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经的空间·大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經

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卷一·其二按卷内分段(机械)

原文

0107c16若離外見,內對所成,合眼見暗,名為身中;開眼見明,何不見面?若不見面,內對不成。見面若成,此了知心及與眼根,乃在虛空,何成在內?若在虛空,自非汝體,即應如來今見汝面,亦是汝身。汝眼已知,身合非覺。必汝執言身,眼兩覺,應有二知,即汝一身應成兩佛!是故應知,汝言『見暗名見內』者,無有是處。」阿難言:「我常聞佛開示四眾:『由心生故種種法生,由法生故種種心生。』我今思惟:『即思惟體實我心性。隨所合處,心則隨有;亦非內、外、中間三處。』」佛告阿難:「汝今說言『由法生故種種心生,隨所合處心隨有』者,是心無體則無所合;若無有體而能合者,則十九界因七塵合,是義不然。若有體者,如汝以手自挃其體,汝所知心為復內出、為從外入?若復內出,還見身中;若從外來,先合見面?」阿難言:「見是其眼,心知非眼,為見非義。」佛言:「若眼能見,汝在室中門能見不?則諸已死尚有眼存,應皆見物。若見物者,云何名死?阿難!又汝覺了能知之心,若必有體,為復一體?為有多體?今在汝身,為復遍體?為不遍體?若一體者,則汝以手挃一𨈛時,四𨈛應覺;若咸覺者,挃應無在。若挃有所,則汝一體自不能成。若多體者,則成多人。何體為汝?若遍體者,同前所挃!若不遍者,當汝觸頭亦觸其足,頭有所覺,足應無知。今汝不然。是故應知,隨所合處心則隨有,無有是處。」阿難白佛言:「世尊!我亦聞佛與文殊等諸法王子談實相時,世尊亦言:『心不在內,亦不在外。』

0108a17如我思惟:『內無所見,外不相知。內無知故,在內不成;身心相知,在外非義。今相知故,復內無見,當在中間。』」佛言:「汝言中間,中必不迷,非無所在。今汝推中,中何為在?為復在處?為當在身?若在身者,在邊非中,在中同內。若在處者,為有所表?為無所表?無表同無,表則無定。何以故?如人以表表為中時,東看則西,南觀成北;表體既混,心應雜亂?」阿難言:「我所說中,非此二種。如世尊言『眼、色為緣生於眼識』,眼有分別,色塵無知,識生其中則為心在。」佛言:「汝心若在根、塵之中,此之心體為復兼二?為不兼二?若兼二者,物體雜亂。物非體知,成敵兩立,云何為中?兼二不成。非知不知,即無體性,中何為相?是故應知,當在中間,無有是處。」阿難白佛言:「世尊!我昔見佛與大目連、須菩提、富樓那、舍利弗四大弟子共轉法輪,常言『覺知分別心性,既不在內,亦不在外,不在中間,俱無所在;一切無著,名之為心』,則我無著,名為心不?」佛告阿難:「汝言『覺知分別心性俱無在』者,世間虛空、水、陸、飛行諸所物象,名為一切。汝不著者,為在為無?無則同於龜毛、兔角,云何不著?有不著者,不可名無。無相則無,非無則相;相有則在,云何無著?是故應知『一切無著名覺知心』,無有是處。」爾時,阿難在大眾中,即從座起,偏袒右肩,右膝著地,合掌恭敬而白佛言:「我是如來最小之弟,蒙佛慈愛,雖今出家,猶恃憍憐,所以多聞未得無漏;

0108b18不能折伏娑毘羅呪,為彼所轉,溺於婬舍,當由不知真際所詣。唯願世尊大慈哀愍,開示我等奢摩他路,令諸闡提隳彌戾車!」作是語已,五體投地。及諸大眾,傾渴翹佇,欽聞示誨。爾時,世尊從其面門放種種光,其光晃耀如百千日,普佛世界六種震動。如是十方微塵國土一時開現,佛之威神,令諸世界合成一界。其世界中,所有一切諸大菩薩,皆住本國合掌承聽。佛告阿難:「一切眾生,從無始來種種顛倒,業種自然如惡叉聚。諸修行人,不能得成無上菩提乃至別成聲聞、緣覺,及成外道、諸天魔王及魔眷屬,皆由不知二種根本錯亂修習;猶如煮沙欲成嘉饌,縱經塵劫終不能得。云何二種?阿難!一者、無始生死根本,則汝今者與諸眾生用攀緣心為自性者。二者、無始菩提、涅槃元清淨體,則汝今者識精元明,能生諸緣緣所遺者。由諸眾生遺此本明,雖終日行而不自覺,枉入諸趣。「阿難!汝今欲知奢摩他路,願出生死,今復問汝!」即時如來舉金色臂,屈五輪指,語阿難言:「汝今見不?」阿難言:「見。」佛言:「汝何所見?」阿難言:「我見如來舉臂屈指為光明拳,曜我心目。」佛言:「汝將誰見?」阿難言:「我與大眾同將眼見。」佛告阿難:「汝今答我:如來屈指為光明拳,耀汝心目,汝目可見,以何為心當我拳耀?」阿難言:「如來現今徵心所在,而我以心推窮尋逐,即能推者我將為心。」佛言:「咄!阿難!此非汝心!」阿難矍然,避座、合掌,起立白佛:「此非我心,當名何等?」佛告阿難:「此是前塵虛妄相想,惑汝真性!

0108c20由汝無始至于今生,認賊為子,失汝元常,故受輪轉。」阿難白佛言:「世尊!我佛寵弟,心愛佛故,令我出家;我心何獨供養如來,乃至遍歷恒沙國土承事諸佛及善知識,發大勇猛行諸一切難行法事,皆用此心;縱令謗法永退善根,亦因此心。若此發明不是心者,我乃無心同諸土木,離此覺知更無所有,云何如來說此非心?我實驚怖,兼此大眾無不疑惑,唯垂大悲開示未悟!」爾時,世尊開示阿難及諸大眾,欲令心入無生法忍。於師子座摩阿難頂而告之言:「如來常說諸法所生,唯心所現。一切因果、世界、微塵,因心成體。阿難!若諸世界一切所有,其中乃至草葉縷結,詰其根元咸有體性;縱令虛空亦有名貌;何況清淨妙淨明心、性一切心而自無體?若汝執悋分別覺觀所了知性必為心者,此心即應離諸一切色、香、味、觸諸塵事業別有全性。如汝今者承聽我法,此則因聲而有分別。縱滅一切見、聞、覺、知,內守幽閑,猶為法塵分別影事。我非勅汝執為非心,但汝於心微細揣摩,若離前塵有分別性,即真汝心;若分別性離塵無體,斯則前塵分別影事。塵非常住,若變滅時此心則同龜毛、兔角,則汝法身同於斷滅,其誰修證無生法忍?」即時阿難與諸大眾,默然自失。佛告阿難:「世間一切諸修學人,現前雖成九次第定,不得漏盡成阿羅漢,皆由執此生死妄想,誤為真實。是故汝今雖得多聞,不成聖果。」阿難聞已,重復悲淚,五體投地,長跪合掌而白佛言:「自我從佛發心出家,恃佛威神,常自思惟:『無勞我修,將謂如來惠我三昧,不知身心本不相代,失我本心;

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阿难先转了一个弯,说“合眼见暗名为身中,开眼见明”,意思是闭眼看到暗境,那暗境就在身内,所以心在身内也能成立。佛用一个反问就把他难住了:你若真能看见身内,那开眼时为何看不见自己的脸?若看不见自己的脸,所谓“内对”就不成立;若真能看见脸,那心和眼岂不是悬在虚空里,成了外面的东西,怎么还能说在身内?阿难又退一步,引佛常说的“由心生故种种法生,由法生故种种心生”,说心随所合处而有,不在内、外、中间三处。佛先问这心有没有体:若没有体,拿什么去合?若没有体也能合,等于说“十九界”能由“七尘”合成,这话讲不通。若说心有体,那体从哪来?若从内出,还得见身内;若从外来,先该见自己的脸。阿难辩解说“见是其眼,心知非眼”,佛就举死人为例:人死了眼睛还在,为什么不能见?若眼睛自己能见,死人应能见物。接着佛又追问:就算心有个体,这体是一体还是多体?遍体还是不遍体?若一体,捏一处四肢都应觉;若多体,那就有多个心,哪个是你?若遍体,同理;若不遍体,触头时脚应无知。阿难无话可说。

阿难再引佛与文殊等谈实相时说的“心不在内,亦不在外”,自己推想:内无所见,外不相知,那心应当在中。佛问:你说中,这中在哪里?在身内还是身外?在身内等于没说,在身外又没有固定的地方。阿难又修正说,是“眼色为缘生于眼识”,识生在根与尘之间。佛问:这心体是兼有根尘两边,还是不兼?若兼两者,物体杂乱,敌体对立,怎么叫中?若不兼,那就既非知也非不知,没有体性,中又是什么相?阿难再退,引佛与四大弟子共转法轮时说的“一切无著,名之为心”,问无著是不是心。佛问:你不著一切,那这“不著”是有的还是无的?若是无,等于龟毛兔角,谈不上著不著;若是有,有相就有所在,怎么叫无著?四番问答,阿难所有的猜测都被堵死。

这时阿难才真正慌乱起来,起身请佛开示“奢摩他路”,说自己多闻未得无漏,被娑毗罗咒所转,溺于淫舍,都是因为不知“真际所诣”。佛放光震动十方,然后说出全经关键的一句话:众生从无始来种种颠倒,皆由不知二种根本——一是无始生死根本,即用攀缘心为自性;二是无始菩提涅槃元清净体,即识精元明,能生诸缘而缘所遗者。众生遗此本明,终日行而不自觉,枉入诸趣。

接着佛举金色臂,屈指成拳,问阿难用什么看见。阿难说用眼,又说是“能推者”为心。佛厉声呵斥:“此非汝心!”指出那是前尘虚妄相想,惑乱真性,从无始来认贼为子,失汝元常,故受轮转。阿难惊怖,说若这不是心,那我岂不同土木?佛开示说,诸法所生唯心所现,一切因果世界微尘因心成体;若离前尘有分别性,才是真心;若离尘无体,就是前尘影事。又特别提醒:即使灭掉见闻觉知,内守幽闲,仍是法尘分别影事,不是真心。阿难默然自失,再次悲泪,感叹自己原以为如来会惠我三昧,不知身心本不相代,失却本心。

这一站的关键转折就在这里:前面七处征心都在破,破到阿难无路可走,佛才点出“二种根本”,把妄心与真心分开。妄心就是攀缘心、前尘虚妄相想;真心则是识精元明,本自清净,只是众生遗之不觉。下一站阿难既已失本心,又惊怖疑惑,佛势必要进一步说明这“本心”究竟是什么、在哪里,以及如何从妄想中回头,入无生法忍。

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