這一站緊接上一站而來。上一站阿難先說心在身內，佛以“不能見內”破了此說；這一站阿難並沒有就此停住，他接連提出心在身外、心在中間、心無所著三個說法，佛一一追問，逐一破斥。這一段層層推進，是“七處徵心”的中段，也是阿難從粗淺的猜測逐漸被逼到牆角的過程。
阿難先轉了一個彎，說“閤眼見暗名為身中，開眼見明”，意思是閉眼看到暗境，那暗境就在身內，所以心在身內也能成立。佛用一個反問就把他難住了：你若真能看見身內，那開眼時為何看不見自己的臉？若看不見自己的臉，所謂“內對”就不成立；若真能看見臉，那心和眼豈不是懸在虛空裡，成了外面的東西，怎麼還能說在身內？阿難又退一步，引佛常說的“由心生故種種法生，由法生故種種心生”，說心隨所合處而有，不在內、外、中間三處。佛先問這心有沒有體：若沒有體，拿什麼去合？若沒有體也能合，等於說“十九界”能由“七塵”合成，這話講不通。若說心有體，那體從哪來？若從內出，還得見身內；若從外來，先該見自己的臉。阿難辯解說“見是其眼，心知非眼”，佛就舉死人為例：人死了眼睛還在，為什麼不能見？若眼睛自己能見，死人應能見物。接著佛又追問：就算心有個體，這體是一體還是多體？遍體還是不遍體？若一體，捏一處四肢都應覺；若多體，那就有多個心，哪個是你？若遍體，同理；若不遍體，觸頭時腳應無知。阿難無話可說。
阿難再引佛與文殊等談實相時說的“心不在內，亦不在外”，自己推想：內無所見，外不相知，那心應當在中。佛問：你說中，這中在哪裡？在身內還是身外？在身內等於沒說，在身外又沒有固定的地方。阿難又修正說，是“眼色為緣生於眼識”，識生在根與塵之間。佛問：這心體是兼有根塵兩邊，還是不兼？若兼兩者，物體雜亂，敵體對立，怎麼叫中？若不兼，那就既非知也非不知，沒有體性，中又是什麼相？阿難再退，引佛與四大弟子共轉法輪時說的“一切無著，名之為心”，問無著是不是心。佛問：你不著一切，那這“不著”是有的還是無的？若是無，等於龜毛兔角，談不上著不著；若是有，有相就有所在，怎麼叫無著？四番問答，阿難所有的猜測都被堵死。
這時阿難才真正慌亂起來，起身請佛開示“奢摩他路”，說自己多聞未得無漏，被娑毗羅咒所轉，溺於淫舍，都是因為不知“真際所詣”。佛放光震動十方，然後說出全經關鍵的一句話：眾生從無始來種種顛倒，皆由不知二種根本——一是無始生死根本，即用攀緣心為自性；二是無始菩提涅槃元清淨體，即識精元明，能生諸緣而緣所遺者。眾生遺此本明，終日行而不自覺，枉入諸趣。
接著佛舉金色臂，屈指成拳，問阿難用什麼看見。阿難說用眼，又說是“能推者”為心。佛厲聲呵斥：“此非汝心！”指出那是前塵虛妄相想，惑亂真性，從無始來認賊為子，失汝元常，故受輪轉。阿難驚怖，說若這不是心，那我豈不同土木？佛開示說，諸法所生唯心所現，一切因果世界微塵因心成體；若離前塵有分別性，才是真心；若離塵無體，就是前塵影事。又特別提醒：即使滅掉見聞覺知，內守幽閒，仍是法塵分別影事，不是真心。阿難默然自失，再次悲淚，感嘆自己原以為如來會惠我三昧，不知身心本不相代，失卻本心。
這一站的關鍵轉折就在這裡：前面七處徵心都在破，破到阿難無路可走，佛才點出“二種根本”，把妄心與真心分開。妄心就是攀緣心、前塵虛妄相想；真心則是識精元明，本自清淨，只是眾生遺之不覺。下一站阿難既已失本心，又驚怖疑惑，佛勢必要進一步說明這“本心”究竟是什麼、在哪裡，以及如何從妄想中回頭，入無生法忍。