这一站紧接上一站而来。上一站里，佛带着阿难在七处征心，把心在身内、身外、中间等种种执著一一破开，逼得阿难承认不知心在何处。本站就从这里往下走：既然心无处可寻，佛便换一个角度，从见性入手，让阿难在日用所见之中，去体会那个能见的东西到底是什么。
经文一开始，佛让阿难继续向远处看，云在飘、鸟在飞、风在动、尘在起，乃至树木山川、草芥人畜，这一切都是被看见的物，都不是阿难自己。但反过来想，这一切物虽然有种种差别，能看见它们的那个见性本身却没有差别。佛说，这个精妙明净的东西，就是你的见性，就是你的真心。这里有个关键的说法：如果见性是物，那你就应该能看见我的见性；可你看见我时，能指出我那个能见的本体在哪里吗？你既指不出，就说明见性不是物。既然不是物，又在你身上日用而不知，那它不是你的真性，又是什么呢？
阿难随即起了一个疑惑：我在天宫时，见性周遍整个娑婆世界；回到精舍，见性就只充满一室。难道见性会随着处所变大变小？佛用方器圆器的比喻回答：虚空本身没有方圆，方圆是器物的形状。见性本来周遍，只因众生认物为己，才随着所见之物而有大小内外。佛说，一切众生从无始来迷己为物，失于本心，为物所转；若能转物，则同如来，身心圆明，于一根毛端上就能含受十方国土。这一句是本站的枢纽：不是见性有大小，是你认了物，才被物牵动。
阿难再问：既然见性是我，那我现在这个能分别、有感受的身心又算什么呢？如果身心不是我，难道身心是物在见我？佛不直接回答，而是让阿难在眼前万物中把见精指出来。阿难遍观讲堂、恒河、日月，举手所指全是物，找不到一个不是物又不是空的见精。佛说如是。接着佛又反过来问：那这些物中，哪一个不是见？阿难思惟后承认，如果树不是见，怎么看见树；如果树就是见，那树又是什么？于是只能说，万物之中无非是见。佛又说如是。
这时大众茫然了：见性既不是物，又离不开物，那到底是是还是非？文殊菩萨出面代大众请问，佛用文殊做比喻：你是文殊，还有一个文殊是文殊吗？说有个是文殊，就成了两个文殊；但也不能说没有文殊。真文殊当下如此，根本没有是、非二相可说。见性与色空的关系也是这样：它本是菩提妙净明体，妄起分别才见有种种物象，就像捏目所见第二月，谁说是月、谁说是非月？只要一月真实，中间自然没有是月、非月。能出离是非二相，才是真见。
阿难还不放心，又问：您说觉性遍满十方、不生不灭，这和外道说的冥谛、真我遍满十方有什么差别？佛说，如果是自然，那见性应当以明为自、以暗为自，可它明来见明、暗来见暗，不落任何一边；如果说是因缘，那因明有见就应不见暗，因空有见就应不见塞，可它同样不落因缘。所以这精觉妙明，非因非缘，亦非自然非不自然，离一切相即一切法。你说它是自然、是因缘，都是在拿世间戏论名相去分别它，就像用手掌去撮摩虚空，只是徒劳。
本站的核心就落在这一层：见性不是物，也不离物；不是自然，也不是因缘；不落是非，也不落有无。它就在你日用见闻觉知之中，可你一开口去指认它，就落入了名相。下一站要继续处理的，正是阿难这个更深的困惑：既然见性离一切名相，那众生从哪里迷的？成佛要从哪里入手？经文里已经露了一点消息，说若能转物则同如来，但转物之前，先得弄清楚这个见性到底是怎么被遮蔽的。