这一站承接上一站阿难七处征心之后的身心泰然，但泰然只是暂时的，疑问并未彻底解决。阿难虽然“开悟”了，却仍然要求如来把“身心真妄虚实”和“现前生灭与不生灭”两种性彻底显发出来。上一站已经破了“心在何处”的执著，这一站则要进一步追问：既然心不在这身体的里外中间，那这能见能闻的到底是什么？它到底随身体一起灭，还是不灭？
波斯匿王先提出一个很实际的困惑：他以前听外道说，身体死后断灭，名为涅槃。他虽然遇到佛，心里还是狐疑。佛没有直接讲高深道理，而是从他自己身体的衰老说起，步步逼问：你三岁见恒河水，到十三岁见恒河水，到六十二岁见恒河水，水相同，见这水的那个“见”有没有老？脸皱了，见性没有皱；变灭的会灭，不灭的本来无生灭。这一问把“身灭”和“见性不灭”分开，波斯匿王因此“信知身后舍生趣生”，大众欢喜踊跃。这是本站第一层：身体念念迁谢，终归变灭，但见性不随年龄变老，所以不从身灭。
但阿难立刻又起了新的疑惑：既然见闻不生不灭，那佛为什么说我们“遗失真性，颠倒行事”？这一问把话题从“不灭”转向“颠倒”。佛垂下手臂问阿难是正还是倒，阿难说世间人以此为倒，但自己不知道谁正谁倒。佛指出：你说世间人以此为倒，那世间人把什么为正？阿难说上指于空名为正。佛随即说：若此颠倒首尾相换，世间人一倍瞻视，则知汝身与如来清净法身比类发明——如来身名正遍知，汝等身号性颠倒。这里点出：颠倒不是别的，就是把本来正的看作倒，把本来不动的见性错认成身体的功用。
接下来佛说出一段极其要紧的话：色心诸缘及心所使、诸所缘法，唯心所现。汝身汝心，皆是妙明真精妙心中所现物。众生的问题是“认悟中迷”：把本来的觉明之体遮蔽了，晦昧为空，空晦暗中结暗为色，色杂妄想，想相为身，聚缘内摇，趣外奔逸，昏扰扰相以为心性。这就是“一迷为心，决定惑为色身之内”，不知色身外洎山河虚空大地，咸是妙明真心中物。佛用了一个很警切的比喻：澄清百千大海弃之，唯认一浮沤体，目为全潮，穷尽瀛渤。这一层把“颠倒”的机制讲清楚了：不是把对的弄错了，而是把全体缩小成一点，把大海认成一沤。
阿难听了这话，又有了新问题：我虽然悟了妙明心圆满常住，但我现在听佛说法，用的是“缘心”，也就是攀缘分别的心；我即使得到了这个心，也不敢认为它就是本元心地。佛的回答是著名的“指月”之喻：如人以手指月示人，彼人因指当应看月，若复观指以为月体，此人岂唯亡失月轮，亦亡其指。又用“客”与“亭主”作比：客宿旅亭，暂止便去，终不常住；掌亭人都无所去，名为亭主。若真汝心，则无所去，云何离声无分别性？这是本站第三层：缘心是客，刹那迁流，离声无色便无分别；真心的特征是“无还”、“不去”。
阿难随即追问：若我心性各有所还，则妙明元心云何无还？佛于是开示“八还辨见”：讲堂中明还日轮，暗还黑月，通还户牖，拥还墙宇，缘还分别，顽虚还空，郁𡋯还尘，清明还霁。世间一切所有，不出斯类。但汝见八种见精明性，当欲谁还？明暗等种种差别，见无差别；诸可还者自然非汝，不汝还者非汝而谁？这一层把“见性”从一切可还的尘相中剥离出来：凡是能还的，都是客；那个还不了的，才是主人，才是你。
本站最后，阿难又问“我虽识此见性无还，云何得知是我真性”。佛没有直接回答“是”，而是带他从见量差别入手：众生洞视不过分寸，菩萨见百千界，如来穷尽微尘国土，而阿难承佛神力见初禅无碍。佛说“且吾与汝观四天王所住宫殿，中间遍览水陆空行，虽有昏明种种形像，无非前尘分别留碍”，要他在此中“分别自他”，抉择“谁是我体，谁为物象”。站末尾停在“极汝见源，从日月宫是物非汝，至七金山周遍谛观，虽种种光亦物非汝”，正是要给下一站留下一个未决的问题：既然所见都是物，那能见之性到底如何显发为真实的“我”？下一站要处理的就是这个见性与物象的进一步拣择。