這一站緊接上一站而來。上一站裡，佛帶著阿難在七處徵心，把心在身內、身外、中間等種種執著一一破開，逼得阿難承認不知心在何處。本站就從這裡往下走：既然心無處可尋，佛便換一個角度，從見性入手，讓阿難在日用所見之中，去體會那個能見的東西到底是什麼。
經文一開始，佛讓阿難繼續向遠處看，雲在飄、鳥在飛、風在動、塵在起，乃至樹木山川、草芥人畜，這一切都是被看見的物，都不是阿難自己。但反過來想，這一切物雖然有種種差別，能看見它們的那個見性本身卻沒有差別。佛說，這個精妙明淨的東西，就是你的見性，就是你的真心。這裡有個關鍵的說法：如果見性是物，那你就應該能看見我的見性；可你看見我時，能指出我那個能見的本體在哪裡嗎？你既指不出，就說明見性不是物。既然不是物，又在你身上日用而不知，那它不是你的真性，又是什麼呢？
阿難隨即起了一個疑惑：我在天宮時，見性周遍整個娑婆世界；回到精舍，見性就只充滿一室。難道見性會隨著處所變大變小？佛用方器圓器的比喻回答：虛空本身沒有方圓，方圓是器物的形狀。見性本來周遍，只因眾生認物為己，才隨著所見之物而有大小內外。佛說，一切眾生從無始來迷己為物，失於本心，為物所轉；若能轉物，則同如來，身心圓明，於一根毛端上就能含受十方國土。這一句是本站的樞紐：不是見性有大小，是你認了物，才被物牽動。
阿難再問：既然見性是我，那我現在這個能分別、有感受的身心又算什麼呢？如果身心不是我，難道身心是物在見我？佛不直接回答，而是讓阿難在眼前萬物中把見精指出來。阿難遍觀講堂、恆河、日月，舉手所指全是物，找不到一個不是物又不是空的見精。佛說如是。接著佛又反過來問：那這些物中，哪一個不是見？阿難思惟後承認，如果樹不是見，怎麼看見樹；如果樹就是見，那樹又是什麼？於是只能說，萬物之中無非是見。佛又說如是。
這時大眾茫然了：見性既不是物，又離不開物，那到底是是還是非？文殊菩薩出面代大眾請問，佛用文殊做比喻：你是文殊，還有一個文殊是文殊嗎？說有個是文殊，就成了兩個文殊；但也不能說沒有文殊。真文殊當下如此，根本沒有是、非二相可說。見性與色空的關係也是這樣：它本是菩提妙淨明體，妄起分別才見有種種物象，就像捏目所見第二月，誰說是月、誰說是非月？只要一月真實，中間自然沒有是月、非月。能出離是非二相，才是真見。
阿難還不放心，又問：您說覺性遍滿十方、不生不滅，這和外道說的冥諦、真我遍滿十方有什麼差別？佛說，如果是自然，那見性應當以明為自、以暗為自，可它明來見明、暗來見暗，不落任何一邊；如果說是因緣，那因明有見就應不見暗，因空有見就應不見塞，可它同樣不落因緣。所以這精覺妙明，非因非緣，亦非自然非不自然，離一切相即一切法。你說它是自然、是因緣，都是在拿世間戲論名相去分別它，就像用手掌去撮摩虛空，只是徒勞。
本站的核心就落在這一層：見性不是物，也不離物；不是自然，也不是因緣；不落是非，也不落有無。它就在你日用見聞覺知之中，可你一開口去指認它，就落入了名相。下一站要繼續處理的，正是阿難這個更深的困惑：既然見性離一切名相，那眾生從哪裡迷的？成佛要從哪裡入手？經文裡已經露了一點消息，說若能轉物則同如來，但轉物之前，先得弄清楚這個見性到底是怎麼被遮蔽的。