上一站從色陰的疑團入手，講到眼見空華的問題，本站順著這條線索，把五蘊——色、受、想、行、識——逐個過堂，每一蘊都用一種眼前的比喻來勘驗，最後都歸結到同一句話上：虛妄，本非因緣、非自然性。
先說色陰。上一站已經講到瞪目發勞，看見空中有花。本站接著這個話頭，再追問一層：如果真有一個能看見花的“見者”，那麼當花從虛空中出來的時候，應當障蔽虛空，回去的時候又應當障蔽眼睛。可是晴空萬里時，眼睛依舊清明，並沒有被花遮住。這就說明，所謂空華，既不是從虛空來的，也不是從眼睛出來的，根本沒有實在的來處。因此色陰虛妄，既不能說是因緣所生，也不能說是自然本有。
接下來是受陰。經文舉了一個例子：有人手足安穩，身體調適，忽然像忘了自己存在一樣，心裡沒有順與不順的分別。這時他無緣無故用兩隻手掌在虛空中互相摩擦，兩隻手中就妄生出澀、滑、冷、熱這些觸受。這些幻觸既不從空來，也不從掌出。如果從空來，既然能觸到手掌，為何不觸到身體？虛空不該有選擇地來觸。如果從掌出，應當不用等兩手相合才出現；而且合掌時知道有觸，分開時觸應當進入身體，臂腕骨髓也該知道它進入的蹤跡。若真有一個覺心在身中出入，那就不必等到相合才叫作觸了。所以受陰也是虛妄的。
再說想陰。經文舉的是“談說醋梅口中水出，思踏懸崖足心酸澀”。聽到說酸梅，嘴裡就出水，想到站在懸崖邊，腳底就發酸。這水不是從梅子生的，也不是從口入的；若梅子自己能生水，就該自己說，何必要人來說？若從口入，口自己知道就行了，何必要耳朵聽？若只有耳朵聽，這水為何不從耳中出來？想陰同樣沒有實在的來處，虛妄不實。
行陰的比喻是暴流。波浪相續不斷，前浪後浪不相逾越。這流性既不因空生，也不因水有；既不是水性本身，也不能離開空和水。若因空生，十方無盡虛空都成了無盡暴流，世界就都被淹沒；若因水有，暴流的體性應當不是水，而且有所在、有形狀，現在應當看得見；若就是水性，水澄清時就不該是水體；若離空水，空沒有外，水外也沒有流。所以行陰虛妄。
最後是識陰。經文用頻伽瓶塞住兩孔，裝滿了虛空，走了千里路去餉贈他國。這瓶中的虛空，不是從彼方來的，也不是從此方入的。若從彼方來，瓶裡既然裝走了一分虛空，彼方本地就應該少了一分虛空；若從此方入，開孔倒瓶時應該看見虛空出來。可虛空本無來去，所以識陰也是虛妄的。
本站把五蘊的虛妄性一一勘定，每一處都落在“本非因緣、非自然性”上。這既不是否定這些現象的存在，也不承認它們有獨立的自性，而是指出它們本無實處，皆是妄計。下一站要處理什麼問題呢？五蘊既然是虛妄的，那麼依五蘊而建立的種種名相和界限，比如六入、十二處，乃至十八界，是不是也同樣經不起這番勘驗？經文接下來大約要順著這個話頭，把眾生平日裡執以為實的這些處所與界別，再用同樣的方法一一追問，看它們是否也逃不出“虛妄”二字。