這一站緊接著上一站對“見性”的討論。上一站裡，佛剛說見性不是因緣、不是自然，阿難立刻抓住一個實際問題來問：世尊您以前常講，見性要具備空、明、心、眼四種緣，這跟“非因緣”怎麼對得上？這個發問很有代表性，因為阿難一直在用日常道理來測度佛說的境界。佛沒有直接否定四緣的說法，而是先把“世間因緣相”與“第一義”分開，然後反過來問阿難：什麼叫見？什麼叫不見？世人說，有日、月、燈光才能見種種相，沒有光就不能見。佛就順著這個邏輯追問：如果沒有光明就叫不見，那黑暗來的時候，你看見黑暗，這算見還是不見？如果不見暗，那你怎麼知道現在是暗的？既然你能見暗，說明見性並沒有因為外在明暗的更替而斷滅。由此推出一個關鍵結論：見明、見暗、見空、見塞，這四種情況下，見性本身都不是明、暗、空、塞。能見的作用，不等於所見的對象。再進一步，佛說出那句極難領會的話：“見見之時，見非是見，見猶離見，見不能及。”意思是，當你去“看”那個能見的見精時，它已經不是能被看的對象了；見性本身遠離一切所見相，不是能所對待所能觸及的。阿難聽了更糊塗，說自己“重增迷悶”，悲淚頂禮，請求佛開示。
佛這時才轉入這一站真正的大題目：為什麼眾生會輪迴？因為“二顛倒分別見妄”——兩種顛倒的妄見，一種是別業妄見，一種是同分妄見。別業妄見，佛用一個人眼睛有赤眚、夜裡看燈光現出五色圓影來做比喻。這個圓影，既不是燈本來就有的，也不是眼睛本來就有的，而是“見病為影”，是眼睛有病加上燈光因緣虛妄顯現的。同分妄見，佛用一個小洲上兩國眾生，一國見種種不祥惡相、另一國不見來比喻。這兩種妄見，一個是個人業力造成的，一個是眾生共業造成的，但歸根到底，都是“無始見病所成”。我們看見的山河國土、一切眾生，其實都像那燈光圓影一樣，是見病所成的虛妄相。但佛馬上補了一句：那個能覺察到“見眚”的覺性，本身不是病。能覺知這一切虛幻的“覺明心”，從不捲入這些虛妄病緣之中。
接著佛又用和合與不和合兩個角度來勘驗見精。你說見精與明、暗、通、塞和合嗎？如果見精與明和在一起，那應該找不到分界，可明相現前時，見精並沒有混進明裡變成明的一部分；如果見精與明合在一起，那暗相來時明相已滅，見精豈不就見不到暗了？可見和合說不通。反過來，你說見精與明、暗不和合？如果完全不和合，兩者就該有清楚邊界，可你找不到這個邊界在哪裡；如果完全不接觸，那見精連明相在哪裡都不知道，又怎麼談得上合不合理？所以和合與不和合都說不通。阿難又試著說，那見精是不是與緣塵、心念“非和合”？佛照樣用同樣方法破掉。
到這裡，佛才把話頭拉到更大的範圍，說阿難你還不明白，一切浮塵幻化相，都是“當處出生，隨處滅盡”，相是虛妄的，但它的本性就是“妙覺明體”。從五陰、六入、十二處到十八界，都是因緣和合虛妄有生，因緣別離虛妄名滅；而在生滅去來的背後，本是“如來藏常住妙明不動周圓妙真如性”。在這個真常性裡，要找去來、迷悟、生死，了無所得。
這一站末尾，佛開始具體講五陰為什麼本來就是如來藏妙真如性，先以色陰為例，用瞪目發勞、虛空現狂花的比喻來說明色陰的虛妄性。那狂花不是從空裡來的，也不是從眼睛裡出的，只是因為眼睛疲勞而虛妄顯現。整個五陰的開示，這一站剛開了個頭，下一站應該會順著色陰繼續深講，然後依次展開受、想、行、識四陰。這一站的核心線索是：先破因緣與自然的對立，再破和合與不和合的執著，最後落到五陰虛妄、如來藏真實，把前幾站關於見性的討論，擴展到了整個身心世界的範圍。