這一站承接上一站阿難七處徵心之後的身心泰然，但泰然只是暫時的，疑問並未徹底解決。阿難雖然“開悟”了，卻仍然要求如來把“身心真妄虛實”和“現前生滅與不生滅”兩種性徹底顯發出來。上一站已經破了“心在何處”的執著，這一站則要進一步追問：既然心不在這身體的裡外中間，那這能見能聞的到底是什麼？它到底隨身體一起滅，還是不滅？
波斯匿王先提出一個很實際的困惑：他以前聽外道說，身體死後斷滅，名為涅槃。他雖然遇到佛，心裡還是狐疑。佛沒有直接講高深道理，而是從他自己身體的衰老說起，步步逼問：你三歲見恆河水，到十三歲見恆河水，到六十二歲見恆河水，水相同，見這水的那個“見”有沒有老？臉皺了，見性沒有皺；變滅的會滅，不滅的本來無生滅。這一問把“身滅”和“見性不滅”分開，波斯匿王因此“信知身後捨生趣生”，大眾歡喜踴躍。這是本站第一層：身體念念遷謝，終歸變滅，但見性不隨年齡變老，所以不從身滅。
但阿難立刻又起了新的疑惑：既然見聞不生不滅，那佛為什麼說我們“遺失真性，顛倒行事”？這一問把話題從“不滅”轉向“顛倒”。佛垂下手臂問阿難是正還是倒，阿難說世間人以此為倒，但自己不知道誰正誰倒。佛指出：你說世間人以此為倒，那世間人把什麼為正？阿難說上指於空名為正。佛隨即說：若此顛倒首尾相換，世間人一倍瞻視，則知汝身與如來清淨法身比類發明——如來身名正遍知，汝等身號性顛倒。這裡點出：顛倒不是別的，就是把本來正的看作倒，把本來不動的見性錯認成身體的功用。
接下來佛說出一段極其要緊的話：色心諸緣及心所使、諸所緣法，唯心所現。汝身汝心，皆是妙明真精妙心中所現物。眾生的問題是“認悟中迷”：把本來的覺明之體遮蔽了，晦昧為空，空晦暗中結暗為色，色雜妄想，想相為身，聚緣內搖，趣外奔逸，昏擾擾相以為心性。這就是“一迷為心，決定惑為色身之內”，不知色身外洎山河虛空大地，鹹是妙明真心中物。佛用了一個很警切的比喻：澄清百千大海棄之，唯認一浮漚體，目為全潮，窮盡瀛渤。這一層把“顛倒”的機制講清楚了：不是把對的弄錯了，而是把全體縮小成一點，把大海認成一漚。
阿難聽了這話，又有了新問題：我雖然悟了妙明心圓滿常住，但我現在聽佛說法，用的是“緣心”，也就是攀緣分別的心；我即使得到了這個心，也不敢認為它就是本元心地。佛的回答是著名的“指月”之喻：如人以手指月示人，彼人因指當應看月，若復觀指以為月體，此人豈唯亡失月輪，亦亡其指。又用“客”與“亭主”作比：客宿旅亭，暫止便去，終不常住；掌亭人都無所去，名為亭主。若真汝心，則無所去，云何離聲無分別性？這是本站第三層：緣心是客，剎那遷流，離聲無色便無分別；真心的特徵是“無還”、“不去”。
阿難隨即追問：若我心性各有所還，則妙明元心云何無還？佛於是開示“八還辨見”：講堂中明還日輪，暗還黑月，通還戶牖，擁還牆宇，緣還分別，頑虛還空，鬱𡋯還塵，清明還霽。世間一切所有，不出斯類。但汝見八種見精明性，當欲誰還？明暗等種種差別，見無差別；諸可還者自然非汝，不汝還者非汝而誰？這一層把“見性”從一切可還的塵相中剝離出來：凡是能還的，都是客；那個還不了的，才是主人，才是你。
本站最後，阿難又問“我雖識此見性無還，云何得知是我真性”。佛沒有直接回答“是”，而是帶他從見量差別入手：眾生洞視不過分寸，菩薩見百千界，如來窮盡微塵國土，而阿難承佛神力見初禪無礙。佛說“且吾與汝觀四天王所住宮殿，中間遍覽水陸空行，雖有昏明種種形像，無非前塵分別留礙”，要他在此中“分別自他”，抉擇“誰是我體，誰為物象”。站末尾停在“極汝見源，從日月宮是物非汝，至七金山周遍諦觀，雖種種光亦物非汝”，正是要給下一站留下一個未決的問題：既然所見都是物，那能見之性到底如何顯發為真實的“我”？下一站要處理的就是這個見性與物象的進一步揀擇。