这一站的内容非常密集，从功德较量一直讲到佛的知见与说法方式，层层递进。开头先作对比：佛说自己过去无量劫前在然灯佛处，供养承事了无数诸佛，功德不可谓不大；但若有人在后世末世能受持读诵此经，所得功德远远超过佛当年供养诸佛的功德，甚至大到佛若具体说出来，有人听了会心狂乱、狐疑不信。经里说，此经义不可思议，果报也不可思议。这里把读诵受持此经的功德推到了极高的位置。
接着须菩提又提出那个老问题：发了阿耨多罗三藐三菩提心，应当怎么安住，怎么降伏其心。佛的回答在上一站已经出现过一次，这里的说法略有不同，重点落在无我上：菩萨应当生起灭度一切众生的心，但灭度之后不认为有任何一个众生被实在地灭度了。如果菩萨还有我相、人相、众生相、寿者相，就不是菩萨。因为实无有法发菩提心——没有一个实在的法，叫做发菩提心。
随后佛用自己与然灯佛的往事来说明这个道理。佛问须菩提：如来当年在然灯佛那里，有没有得到一个法叫阿耨多罗三藐三菩提？须菩提说没有。佛印证说确实没有，正因为实无有法可得，然灯佛才给他受记，说他来世当得作佛，号释迦牟尼。如果有个法可得，反而不会受记了。这里的关键句是“如来者，即诸法如义”——如来的意思，就是诸法的本来面目。所谓得菩提，只是假名，无实无虚，也因此说一切法皆是佛法；但说一切法，又非一切法，只是名为一切法。
接下来佛用大身作比喻，说人身长大，说大身即非大身，是名大身。菩萨也是这样，如果说“我当灭度无量众生”，就不叫菩萨；实无有法名为菩萨。佛说一切法无我、无人、无众生、无寿者。菩萨若说“我当庄严佛土”，也不叫菩萨，因为庄严佛土者，即非庄严，是名庄严。真正通达无我、无法的菩萨，才叫做真是菩萨。
后面是一连串问答。佛问如来有没有肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼，须菩提都答有。又问恒河沙是不是沙，须菩提说是。再问恒河沙数的恒河，这些恒河沙数的佛世界，多不多？须菩提说甚多。佛说这些国土中所有众生种种心，如来全都知道。因为如来说诸心皆为非心，是名为心。然后就是那著名的三句：过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。
接着佛又回到福德问题。有人用满三千大千世界的七宝布施，福德多不多？须菩提说甚多。佛说如果福德有实，如来就不说福德多；正因为福德无实，才说福德多。又问能不能以具足色身见佛，能不能以具足诸相见佛，须菩提都说不能，因为色身、诸相都是即非、是名的结构。
再下来，佛提醒须菩提不要以为如来会起一个念头说要说法。若有人说如来有所说法，就是谤佛。因为说法者，无法可说，是名说法。须菩提又问：未来世有没有众生听到这个法能生起信心？佛说彼非众生，非不众生，众生者，如来说非众生，是名众生。须菩提再问：佛得阿耨多罗三藐三菩提，是不是无所得？佛印证说，于菩提乃至无有少法可得，是名阿耨多罗三藐三菩提。又说此法是平等的，无有高下；以无我、无人、无众生、无寿者，修一切善法，则得阿耨多罗三藐三菩提。善法也是非善法，是名善法。
这一站接上一站，是顺着发菩提心与如何修行的问题继续深入。上一站已经讲了应无所住的道理，这一站则把无我的观念贯穿到佛自身——佛得菩提、佛说法、佛见众生心，全都落在即非、是名的句式里。全站反复做的只有一件事：把“有所得”“有所说”“有众生”“有福德”这些念头一一拆掉，指出它们都是假名。
下一站要接的，是这一站结尾处那个三千大千世界七宝布施的比喻。布施的福德已经说过了，接下来自然会再作一次比较，把布施与受持此经的功德放在一起权衡，然后给全经作一个收束。经中反复出现的受持读诵、为人解说的意义，应该会在下一站得到最终的交代。