這一站的內容非常密集，從功德較量一直講到佛的知見與說法方式，層層遞進。開頭先作對比：佛說自己過去無量劫前在然燈佛處，供養承事了無數諸佛，功德不可謂不大；但若有人在後世末世能受持讀誦此經，所得功德遠遠超過佛當年供養諸佛的功德，甚至大到佛若具體說出來，有人聽了會心狂亂、狐疑不信。經裡說，此經義不可思議，果報也不可思議。這裡把讀誦受持此經的功德推到了極高的位置。
接著須菩提又提出那個老問題：發了阿耨多羅三藐三菩提心，應當怎麼安住，怎麼降伏其心。佛的回答在上一站已經出現過一次，這裡的說法略有不同，重點落在無我上：菩薩應當生起滅度一切眾生的心，但滅度之後不認為有任何一個眾生被實在地滅度了。如果菩薩還有我相、人相、眾生相、壽者相，就不是菩薩。因為實無有法發菩提心——沒有一個實在的法，叫做發菩提心。
隨後佛用自己與然燈佛的往事來說明這個道理。佛問須菩提：如來當年在然燈佛那裡，有沒有得到一個法叫阿耨多羅三藐三菩提？須菩提說沒有。佛印證說確實沒有，正因為實無有法可得，然燈佛才給他受記，說他來世當得作佛，號釋迦牟尼。如果有個法可得，反而不會受記了。這裡的關鍵句是“如來者，即諸法如義”——如來的意思，就是諸法的本來面目。所謂得菩提，只是假名，無實無虛，也因此說一切法皆是佛法；但說一切法，又非一切法，只是名為一切法。
接下來佛用大身作比喻，說人身長大，說大身即非大身，是名大身。菩薩也是這樣，如果說“我當滅度無量眾生”，就不叫菩薩；實無有法名為菩薩。佛說一切法無我、無人、無眾生、無壽者。菩薩若說“我當莊嚴佛土”，也不叫菩薩，因為莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴。真正通達無我、無法的菩薩，才叫做真是菩薩。
後面是一連串問答。佛問如來有沒有肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼，須菩提都答有。又問恆河沙是不是沙，須菩提說是。再問恆河沙數的恆河，這些恆河沙數的佛世界，多不多？須菩提說甚多。佛說這些國土中所有眾生種種心，如來全都知道。因為如來說諸心皆為非心，是名為心。然後就是那著名的三句：過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。
接著佛又回到福德問題。有人用滿三千大千世界的七寶布施，福德多不多？須菩提說甚多。佛說如果福德有實，如來就不說福德多；正因為福德無實，才說福德多。又問能不能以具足色身見佛，能不能以具足諸相見佛，須菩提都說不能，因為色身、諸相都是即非、是名的結構。
再下來，佛提醒須菩提不要以為如來會起一個念頭說要說法。若有人說如來有所說法，就是謗佛。因為說法者，無法可說，是名說法。須菩提又問：未來世有沒有眾生聽到這個法能生起信心？佛說彼非眾生，非不眾生，眾生者，如來說非眾生，是名眾生。須菩提再問：佛得阿耨多羅三藐三菩提，是不是無所得？佛印證說，於菩提乃至無有少法可得，是名阿耨多羅三藐三菩提。又說此法是平等的，無有高下；以無我、無人、無眾生、無壽者，修一切善法，則得阿耨多羅三藐三菩提。善法也是非善法，是名善法。
這一站接上一站，是順著發菩提心與如何修行的問題繼續深入。上一站已經講了應無所住的道理，這一站則把無我的觀念貫穿到佛自身——佛得菩提、佛說法、佛見眾生心，全都落在即非、是名的句式裡。全站反覆做的只有一件事：把“有所得”“有所說”“有眾生”“有福德”這些念頭一一拆掉，指出它們都是假名。
下一站要接的，是這一站結尾處那個三千大千世界七寶布施的比喻。布施的福德已經說過了，接下來自然會再作一次比較，把布施與受持此經的功德放在一起權衡，然後給全經作一個收束。經中反覆出現的受持讀誦、為人解說的意義，應該會在下一站得到最終的交代。