這一站六祖正面開示自家的定慧法門，是上一站「疑問第三」之後的一次完整說法。上一站裡弟子們帶著種種疑問來問，這一站六祖不再隨問隨答，而是主動把修行的要領講出來。開頭就說「我此法門，以定慧為本」，把定慧放在法門的根基位置上。
先說定慧的關係。六祖反覆強調定慧不是兩個東西，而是一體：「定是慧體，慧是定用」，即慧之時定在慧，即定之時慧在定。有人以為先修定再發慧，或者先開慧再修定，六祖說這是迷人之見，是把法拆成了兩個。他用燈和光作比喻：有燈就有光，燈是光的體，光是燈的用，名字有兩個，體本來是一個。燈和光不是先後關係，燈在光就在，光在燈就在。定慧也是這樣，不是兩件事，是一件事的兩面。六祖還指出，若只是口中說好話，心裡卻不善，那叫「空有定慧，定慧不等」；要心口俱善、內外一如，定慧才真正相等。他特別叮囑學道之人不要爭先後，爭先後就是「不斷勝負，卻增我法，不離四相」。
接著講一行三昧。六祖的界定很具體：「於一切處行住坐臥，常行一直心」。重點在「一直心」三個字，不是隻在打坐的時候，而是行住坐臥一切處都保持這個直心。他引了「直心是道場，直心是淨土」——這是原文裡引的《淨名》的話。同時批評一種流行的誤解：有人以為常坐不動、不起妄念就是一行三昧。六祖毫不客氣，說這是「同於無情」，是「障道因緣」，還舉了舍利弗在林中宴坐被維摩詰呵斥的例子。又批評有人教人「看心觀靜，不動不起」，說這樣教人「大錯」。為什麼不能把坐禪當成一行三昧？六祖說「道須通流」，心不住法，道就通流；心若住法，就是自縛。執著於坐相、靜相，恰恰是把心綁住了。
然後六祖把整個法門概括為「無念為宗，無相為體，無住為本」三個綱領。無相是「於相而離相」，不是離開一切相，而是在相中不執著。無念是「於念而無念」，不是沒有念頭，而是在唸上不染。無住是「人之本性」，念念之中不思前境，過去的不再抓住。這裡特別警告一種錯誤：把「無念」理解成什麼都不想，把念頭全部除盡。六祖說那是「一念絕即死，別處受生」，完全錯了。學道的人要好好思量這個。若不識法意，自己錯了還算小，更會誤了別人，甚至謗佛經。
最後六祖點出無念的真義：無者無二相、無諸塵勞之心；念者念真如本性。真如是念之體，念是真如之用。真如自性起念，不是眼耳鼻舌能念；真如有性所以能起念，真如若無，眼耳色聲當下就壞了。六根雖有見聞覺知，但不染萬境，真性常自在。這裡把「無念」和「真如」接在一起，無念不是斷念，而是真如自性的起念。
本站已經批評了「常坐不動」就是一行三昧的說法，也批評了「看心觀靜」的教法，那麼到底什麼是正確的坐禪？怎樣處理坐與定、坐與慧的關係？下一站講「坐禪第五」，自然會正面回答這個問題。