這一站緊接阿難在上站末尾的自我反省。他已意識到自己雖號稱多聞第一，卻從未真正在修行上用功，好比窮人離棄父親在外流浪，也明白如果不修行，聽再多法義都像談論食物一樣填不飽肚子。於是他懇請佛陀憐憫，為他開啟妙明真心，讓他得到能看清大道的眼。佛聽了這番話，沒有先講高深理論，而是從胸口卍字放出寶光，光明晃耀，遍照十方世界諸佛國土，又灌入一切如來頂上，最後迴旋到阿難和大眾身上。佛說現在要為他建立大法幢，也讓一切眾生獲得微密清淨的本心，得到清淨眼。
佛的開示從阿難眼前的一件事說起。佛先讓阿難看他握拳放光，問阿難這拳的光明從哪裡來，拳是怎麼成的，又是誰看見的。阿難答得直白：光來自佛身如閻浮檀金般清淨，拳是五輪指屈握而成，我是用眼睛看的。佛隨即指出，如果用你的眼根來對照我的拳理，說兩者同理，其實並不成立。因為人沒有手，拳頭必定滅去；但人沒有眼，見的功能並不就此消失。佛讓阿難去問盲人看見什麼，盲人會說自己眼前只有黑暗。這就說明，盲人所見的黑暗只是眼前景象暗了，見的作用本身並沒有虧損。佛又進一步追問：盲人無眼所見的黑暗，和有眼人在暗室裡所見的黑暗，二者有沒有差別？阿難承認沒有差別。由此佛展開關鍵一步：如果無眼人眼前全黑，忽然得到眼睛，能在眼前看到種種色，這算是眼見；那麼暗室中的人眼前全黑，忽然得到燈光，也是於眼前見種種色，按同樣的邏輯就該叫燈見了。可燈若能有見，它就不叫燈了；既然是燈在看，又關你什麼事呢？所以佛點出：燈只能顯色，能看見的是眼而不是燈；眼只能顯色，能見的那一層不是眼而是心。這就是本站反覆強調的見性，它不依賴眼根，也不被眼前景象的改變所動搖。
阿難聽了這番話，口裡無語，心裡卻還沒開悟。佛便換了一個角度，追憶自己最初成道時在鹿園對五比丘和四眾所說的話：一切眾生不能成菩提和阿羅漢，都是被客塵煩惱所誤。這時憍陳那長老站起來，說自己正是因悟客塵二字而證果。他用兩個比喻說明：出門的旅客在旅亭食宿完畢就繼續上路，不會久住，而真正的主人不會離開，所以不住名為客，住名為主人；雨後初晴，陽光從門縫照進屋裡，能看見空中塵埃浮動，而虛空本身寂然不動，所以搖動名為塵，澄寂名為空。佛印證他說得對。
接下來佛在眾人面前屈指又張開，反覆多次，問阿難看見什麼。阿難說看見百寶輪掌在開合。佛問他：是手有開合，還是你的見有開合？阿難說是手在開合，見性沒有開合。佛又問誰動誰靜，阿難說佛手不住，而見性連靜的概念都沒有，哪來的動。佛又放光到阿難左右兩側，阿難轉頭去看，佛問是頭動還是見動，阿難說頭自動，見性連止也沒有，何況搖動。佛隨即對大眾總結：眾生把搖動的叫作塵，把不住的叫作客，而阿難的頭在搖動，見性卻無所動；佛的手在開合，見性也沒有舒展卷縮。既然如此，為什麼還要以動為身、以動為境，從始至終念念生滅，遺失真性，顛倒行事，把外物認作自己，在輪迴中流轉不息呢？
這一站的核心在於把上一站阿難求助的方向落實下來：佛不是直接給一個定義，而是一步步替他把看事物的位置挪開——先是見不是眼，再是見不隨外境動，見性本來寂然常在。從拳頭到暗室，再到客塵兩個比喻、手和頭兩番動作，層層逼出那個不動的見性。下一站要繼續追問的正是這個見性本身的來處與歸屬，也就是卷二開頭要展開的。