这一站是全经的收束。佛在这里对须菩提和与会大众做最后的叮嘱，把整部经的修行要点归结到一处。佛说，发阿耨多罗三藐三菩提心的人，对于一切法，应当这样知、这样见、这样信解，就是不生法相。这里连着用了知、见、信解三个词，意思是要从认识、观察、信仰理解三个层面都做到不执着于法的相状。随后佛自己解释，所说的法相，如来说即非法相，是名法相——也就是说，所谓法相，本质上并非固定的实有，只是随顺言说而安立的名字。这是用本经一贯的方式来破执，先立一个名相，再指出它非实有，最后安立假名。
接着，佛做了一个比较。若有人用满无量阿僧祇世界那么多七宝来布施，功德自然极大；但若有善男子、善女人发菩萨心，受持、读诵这部经，哪怕只是其中四句偈，并为人演说，这个福报超过前者。为什么？佛说，为人演说的时候，要不取于相，如如不动。这里点出关键：讲说经义的人自己必须先做到不攀取任何相，内心如如不动。然后佛用一首偈子总结：一切有为法，如梦、幻、泡、影，如露亦如电，应作如是观。这就是把一切世间造作之法，看成梦、幻、泡、影、露、电，都是短暂、虚妄、不实的。如此观察，才能放下执着。
这一站直接接续上一站。上一站讲如何降伏其心、如何安住，层层破除对「我」「法」的执着，最后落到「应无所住」的理路。这一站则把那个理路落到具体行持上：发菩提心的人面对一切法，要知、见、信解而不生法相；为人说法时要不取于相，如如不动；日常观察一切有为法，要作如梦如幻的观想。这既是上一站所说「无住」的延续，也是对整个修行方向的一次总提示——不是离开事物去找另一个清净境界，而是在任何法上都不生执着。
作为全经最后一站，这里没有开启新的问题，而是把前面各站反复讨论的「破执」「无住」「离相」凝练成几句话，最后以「佛说是经已」收场。须菩提和在场的比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，以及一切世间天人、阿修罗，听闻之后都大欢喜，信受奉行。这个结尾表现出经典的完整结构：佛说完法，大众接受并愿意依教而行。整部经从须菩提启请开始，到这里以大众欢喜奉行结束，首尾相应。这一站中的「阿耨多罗三藐三菩提心」正是全经反复出现的关键，佛在此处再次重申，发此心者如何在一切法上用心，等于把修行最核心的指针放在最后，让读经的人带着这个观法回到日常之中去用功。