這一站是全經的收束。佛在這裡對須菩提和與會大眾做最後的叮囑，把整部經的修行要點歸結到一處。佛說，發阿耨多羅三藐三菩提心的人，對於一切法，應當這樣知、這樣見、這樣信解，就是不生法相。這裡連著用了知、見、信解三個詞，意思是要從認識、觀察、信仰理解三個層面都做到不執著於法的相狀。隨後佛自己解釋，所說的法相，如來說即非法相，是名法相——也就是說，所謂法相，本質上並非固定的實有，只是隨順言說而安立的名字。這是用本經一貫的方式來破執，先立一個名相，再指出它非實有，最後安立假名。
接著，佛做了一個比較。若有人用滿無量阿僧祇世界那麼多七寶來布施，功德自然極大；但若有善男子、善女人發菩薩心，受持、讀誦這部經，哪怕只是其中四句偈，併為人演說，這個福報超過前者。為什麼？佛說，為人演說的時候，要不取於相，如如不動。這裡點出關鍵：講說經義的人自己必須先做到不攀取任何相，內心如如不動。然後佛用一首偈子總結：一切有為法，如夢、幻、泡、影，如露亦如電，應作如是觀。這就是把一切世間造作之法，看成夢、幻、泡、影、露、電，都是短暫、虛妄、不實的。如此觀察，才能放下執著。
這一站直接接續上一站。上一站講如何降伏其心、如何安住，層層破除對「我」「法」的執著，最後落到「應無所住」的理路。這一站則把那個理路落到具體行持上：發菩提心的人面對一切法，要知、見、信解而不生法相；為人說法時要不取於相，如如不動；日常觀察一切有為法，要作如夢如幻的觀想。這既是上一站所說「無住」的延續，也是對整個修行方向的一次總提示——不是離開事物去找另一個清淨境界，而是在任何法上都不生執著。
作為全經最後一站，這裡沒有開啟新的問題，而是把前面各站反覆討論的「破執」「無住」「離相」凝練成幾句話，最後以「佛說是經已」收場。須菩提和在場的比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，以及一切世間天人、阿修羅，聽聞之後都大歡喜，信受奉行。這個結尾表現出經典的完整結構：佛說完法，大眾接受並願意依教而行。整部經從須菩提啟請開始，到這裡以大眾歡喜奉行結束，首尾相應。這一站中的「阿耨多羅三藐三菩提心」正是全經反覆出現的關鍵，佛在此處再次重申，發此心者如何在一切法上用心，等於把修行最核心的指針放在最後，讓讀經的人帶著這個觀法回到日常之中去用功。