這一站由清淨慧菩薩啟請。上一站彌勒菩薩問的是貪愛的過患與如何斷除輪迴之因，佛答了輪迴的根源在於貪慾，以及如何止息。清淨慧進一步追問一個更根本的問題：一切眾生、菩薩與如來所證所得，有什麼差別？也就是說，修行的終點到底是什麼，不同層次的修行者到底在境界上差在哪裡。
佛的回答先立一個總綱：圓覺自性，非性性有，循諸性起，無取無證。在實相中，本無菩薩與眾生，因為菩薩眾生皆是幻化，幻化滅故無取證者。好比眼根不能自見其眼，自性本來平等。但眾生迷倒，未能除滅一切幻化，在滅而未滅的妄功用中才顯出差別。這個總綱的意思是：從究竟處看，覺性本身沒有能取、所取，也沒有證得者與被證得的對象；差別只出現在眾生還沒有把幻化滅盡的階段。
接著佛以隨順覺性為線索，講了四個層次。凡夫隨順覺性：眾生從無始來由妄想我及愛我者，不知念念生滅，起憎愛、耽著五欲；遇到善友教令開悟淨圓覺性後，知道此生性自勞慮；若勞慮永斷得法界淨，但那個淨解本身又成了障礙，不能於圓覺自在。菩薩未入地者隨順覺性：以見解為礙，雖斷了見解的障礙，仍住在覺上，覺又成了障礙。菩薩已入地者隨順覺性：有照有覺都是障礙，菩薩常覺不住，照與照者同時寂滅，譬如有人自斷其首，首已斷故無能斷者；以礙心自滅諸礙，礙已斷滅無滅礙者。這裡佛用了標月指的比喻：經教如同指月的手指，見了月就知道指頭畢竟不是月，如來的種種言說也是如此。
最後是如來隨順覺性：一切障礙即究竟覺，得念失念無非解脫，成法破法皆名涅槃，智慧愚痴通為般若，菩薩外道所成就法同是菩提，無明真如無異境界，戒定慧與淫怒痴俱是梵行，眾生國土同一法性，地獄天宮皆為淨土，有性無性齊成佛道。這是把一切對立都融化了，煩惱與菩提、凡與聖、染與淨的界限被徹底超越，一切煩惱畢竟解脫。
佛最後的叮囑是：居一切時不起妄念，於諸妄心亦不息滅，住妄想境不加了知，於無了知不辨真實。能做到信解受持不生驚畏的眾生，已曾供養百千萬億恆河沙諸佛及大菩薩，植眾德本，名為成就一切種智。偈頌把上述內容濃縮為：圓滿菩提性，無取亦無證，無菩薩眾生；覺與未覺時，漸次有差別；眾生為解礙，菩薩未離覺；入地永寂滅，不住一切相；末世諸眾生，心不生虛妄，現世即菩薩。
這一站的關鍵在於：從究竟處講，覺性無差無別、無取無證；從修行過程講，隨順覺性有凡夫、未入地菩薩、已入地菩薩、如來四個層次的漸次差別。差別是眾生妄功用造成的，而究竟處一切障礙即究竟覺。這一站把境界的層次講清楚了，也為下一站作了鋪墊——既然層次已明，下一站威德自在菩薩就要請問具體的修行方便，也就是如何入手去修，佛將開示進入圓覺的方便法門。