這一站接著上一站“福德”的話題往深處說。上一站說到布施、持經的福德較量，這一站開頭仍是在比較：有人以此般若波羅蜜經，乃至只拿四句偈去受持、讀誦、為他人說，所得的福德，超過前面所說的布施福德，百分不及一，百千萬億分不及一，乃至算數譬喻都比不上。這裡把經典受持的功德推到極高，但緊接著就轉了方向，不再就福德談福德，而是要人看清“功德”與“福德”背後的執著。
佛隨即問須菩提：不要以為如來會作這樣的念頭——我當度眾生。莫作是念。為什麼？實無有眾生如來度者。若如來真的度了眾生，就等於心裡還存著我、人、眾生、壽者這四種相。這裡是在說，如來從無度眾生的執念，度與被度也都不是實有。凡夫以為有我，但如來說有我，即非有我。凡夫也是如此，如來說凡夫，即非凡夫。這一層是打破對“我”和“眾生”的執著。
接著佛又問：可以三十二相觀如來嗎？須菩提一開始答：如是如是，以三十二相觀如來。佛反問：若以三十二相觀如來，轉輪聖王也是如來。須菩提這才改口：如我解佛所說義，不應以三十二相觀如來。佛隨即說了一首偈：若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。這偈子把前面幾層意思收攏起來——色、聲、相，都不是見如來的門路。若以為能憑外在形相測度如來，恰恰是走錯了路。
可是佛怕人又偏到另一邊去，立刻補了兩重“莫作是念”。一是不要以為如來不以具足相故得阿耨多羅三藐三菩提；二是不要以為發阿耨多羅三藐三菩提心的人會說諸法斷滅相。發菩提心的人，於法不說斷滅相。這就在“不執有相”和“不落斷滅”之間劃了一條線：既不以色相求如來，也不否認如來所得、所說。兩邊都不可執。
再往下，佛重新回到福德話題，但換了講法。若菩薩以滿恆河沙等世界七寶布施，另有人知一切法無我，得成於忍，後者勝過前者。為什麼？因為諸菩薩不受福德。須菩提問：云何菩薩不受福德？佛答：菩薩所作福德，不應貪著，是故說不受福德。這裡“不受”不是不要，是不貪著。上一站講布施、福德，這一站把福德本身也放下來——連做福德的心都不該掛礙。
之後佛解釋“如來”二字的義涵。若有人說如來若來若去、若坐若臥，是不解佛所說義。因為如來者，無所從來，亦無所去，故名如來。名號本身也在破除人們對佛的形體動靜的執著。
最後兩段是須菩提與佛的問答，繼續用“即非”“是名”的句式。把三千大千世界碎為微塵，微塵眾多不多？須菩提說甚多，但隨即又說：若是微塵眾實有者，佛則不說是微塵眾。佛說微塵眾，即非微塵眾，是名微塵眾。世界也是如此，即非世界，是名世界。若世界實有，則是一合相；如來說一合相，即非一合相，是名一合相。佛說一合相是不可說，凡夫貪著其事。接著有人問佛說“我見、人見、眾生見、壽者見”，這人解佛所說義嗎？須菩提說他不解，因為這些見，即非此見，是名此見。到這裡，連“見”本身也被放下——見非實有，只是名相。
這一站沿著上一站的福德話題，把布施、受持經典的功德比較，逐步引向對“我”“眾生”“如來”“相”“法”“福德”“見”等一切概念的勘破。上一站講如何降伏其心、如何積累福德，這一站則層層拆解：以為有眾生可度、有色聲可求、有福德可貪、有來去可指，都是執著。但又不許落到斷滅一邊，所以反覆說“莫作是念”。下一站應當會繼續處理這層“非有非無”之後的出路——若連這些概念都不可執，那修行者究竟該以什麼為據，如何安住，如何起行。