欲取
kāmupādāna
“欲取”指对世俗物质欲望、感官享受及自身见解的顽固执著与追求,是招致痛苦的根源。
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By Sutra
T0026 · 阿含部
在本经中,“欲取”作为一种对世俗欲望及见解的顽固执著,得到了深入的剖析与形象的譬喻阐释。经文不仅揭示了欲取的危害,还指明了对待物质欲望的正确态度与出离途径。 一、 欲取的顽固性及其危害(譬喻阐释) 经中通过蜱肆王与尊者鸠摩罗迦叶的对话,集中展现了“欲取”的顽固性。蜱肆王因执著于自己的见解,并顾及名誉(害怕被他国异人议论自己被沙门降伏、断舍),因而宣告对于“欲取、恚取、怖取、癡取”终不能舍[chunk:3068][chunk:3069][chunk:3071][chunk:3074]。 为了破除这种执著,尊者鸠摩罗迦叶运用了多个生动的譬喻,说明不舍“欲取”等执著的愚痴与恶果: 1. 舍麻取金喻:两人行路,一人见麻便重担而归;另一人则在途中不断舍弃低价值的物品,最终舍麻取银、舍银取金。而执著于麻的人因“所來處遠,我要自欲擔此麻歸,終不捨之”,回家后被父母责骂,无法供养家人或布施作福。这说明执著于低劣的“欲取”会失去获得更高福报的机会[chunk:3068][chunk:3069]。 2. 商人失水喻:愚痴的商人主听信妄言,在未见新水前便舍弃故水,导致全队在饥俭道中渴死,为食人鬼所害[chunk:3071]。 3. 养猪人负粪喻:养猪人贪图粪便可以养猪,即使遇雨导致粪液流漫、污染其身,仍执著不舍。这形象地说明,死守“欲取”等执著,就如同负粪不舍,不仅自受痛苦,还会“受無量之惡,亦為眾人之所憎惡”[chunk:3074]。 二、 欲的本质与断欲之慧 经中明确指出,世俗的物质追求是无法带来真正满足的。即使天雨妙珍宝,或者获得如大雪山般的金积,贪欲之人依然“無有足”[chunk:2836]。经文强调“欲苦無有樂”,智慧者应当认识到欲的苦本质。即使面对“天妙五欲”,等正觉的弟子也不以此五乐为足,而应当“斷愛不著欲”[chunk:2836]。 三、 在家“行欲”的层次与“出欲慧” 针对在家的世俗生活,经中进一步将“行欲”(追求与使用财物)划分为不同的层次: 1. 最下等行欲:以非法手段求财,且不供养他人、不自己使用,也不布施作福,这种行为“二俱皆有惡”[chunk:3654]。 2. 较上等行欲:如法求财,通过自身勤劳所得,既能供养他人及自用,又能布施作福,属于“二俱皆有德”[chunk:3654]。 3. 最上等行欲(出欲慧):虽然行欲并住于在家,但能“得出要慧”,在行欲的过程中“見災患知足,節儉用財物”。这种能够觉察欲之灾患、节俭知足的态度,被称为“得出欲慧”,是在家行欲中的最高境界[chunk:3654]。 四、 独特术语形式 在本经的论述中,与“欲”相关的独特术语包括: - 将对欲、恚、怖、痴的执著并列称为“欲取、恚取、怖取、癡取”[chunk:3068][chunk:3069][chunk:3071][chunk:3074]。 - 称世俗的感官享受为“天妙五欲”与“五樂”[chunk:2836]。 - 将在家的欲望生活及财富追求称为“行欲”[chunk:3654]。 - 将超越或在欲中觉悟的智慧称为“出要慧”与“出欲慧”[chunk:3654]。