本站是「維摩詰所說經佛道品第八」,紧接上一站「觀眾生品第七」的讨论而来。上一站讲的是菩萨如何观众生、如何行慈悲,这一站进一步追问一个更根本的问题:菩萨究竟要通达什么样的道,才算真正走在佛道上。
开头文殊师利直接问维摩诘:菩萨云何通达佛道?维摩诘的回答出人意料——行于非道,是为通达佛道。所谓非道,并不是鼓励人去做坏事,而是说菩萨不回避世间种种烦恼、染污、乃至邪道,反倒能深入其中,却不被这些境界所染,还能借此度化众生。经里列举了一大串「示行」:示行贪欲而离诸染着,示行瞋恚而无有恚碍,示行愚痴而以智慧调伏其心,示入于魔而顺佛智慧,示入声闻而为众生说未闻法,乃至示入贫穷、形残、下贱、老病,种种世间不堪的境界,菩萨都能在其中自在无碍,把这些境界转成度人的方便。这里的关键是「示」字——是示现,不是真实堕落。菩萨为了度众生,随类现身,什么样子都能现,但内心始终清净。
接着维摩诘反过来问文殊师利:何等为如来种?文殊的回答同样反转常识:有身为种,无明有爱为种,贪恚痴为种,乃至六十二见及一切烦恼,皆是佛种。意思是说,成佛的种子恰恰埋在烦恼当中,而不是在清净无为里。文殊打了个比方:高原陆地不生莲华,卑湿淤泥乃生此华;粪壤之地才能滋茂,空中殖种终不得生。烦恼泥中才有众生能生起佛法,而证入无为正位的人,反而不能再发阿耨多罗三藐三菩提心。这里有个值得注意的说法:声闻弟子已经断尽烦恼,照理说应该更接近解脱,但文殊却说他们不能再发菩提心,反倒是起我见如须弥山的凡夫,还能回头发心。大迦叶听了深有感触,叹道凡夫于佛法有返复,而声闻无也——凡夫听了佛法还能生起无上道心,声闻反而永远不能。这不是贬低声闻,而是指出一个事实:烦恼本身可以成为觉悟的资粮。
后半段转向另一层意思。普现色身菩萨问维摩诘:你的父母妻子、亲属眷属、奴婢僮仆都在哪里?维摩诘用一大段偈颂回答,把佛法的修行境界全都化作家属眷属:智度菩萨母,方便以为父;法喜以为妻,慈悲心为女;道品善知识,由是成正觉。原来菩萨真正的家不在世间,而在佛法里。这段偈颂很长,内容也很丰富,从修行者的内在品质说到度化众生的种种方便,最后归结为:如是道无量,所行无有涯,谁闻如是法,不发菩提心。
这一站把前几站讨论的菩萨行做了一个理论上的收束:菩萨道的核心不是离开烦恼另找清净,而是就在烦恼中证得菩提。所谓佛道,恰恰要经过非道来通达。这个观点很能震动人,也为下一站埋下问题——如果烦恼即是佛种,如果行于非道才能通达佛道,那么烦恼与菩提、世间与出世间之间,究竟还有什么界限?下一站「入不二法门品第九」要处理的正是这个问题:把一切对立的观念都消融掉,入于不二。