我我所

T0099 · 阿含部

在《T0099》（《雜阿含經》）中，關於「我我所」（或作「我、我所」、「吾我、我所」）的論述，主要圍繞其本質、凡夫因執著而生的過患、聖弟子不執著的解脫境界，以及阿羅漢對此概念的假名施設展開。 一、 「我我所」的本質與無常觀 經中明確指出，一切法在本質上是沒有自我，也沒有屬於自我之物的（「法無有吾我，亦復無我所」）[chunk:5132]。如果存在一個常住不變的自我，那麼一切事物都應當屬於這個自我，但事實並非如此 [chunk:5631]。因此，「我」與「我所」兩者皆非真實存在，亦不應當生起執著（「無我、無我所，二俱非當生」）[chunk:5134]。 經中常用「色、受、想、行、識」五陰（或稱「陰身」、「苦陰身」）來具體說明此理 [chunk:5076, chunk:5732, chunk:10750]。經中將色比作聚沫，受如水泡，想如春燄，行如芭蕉，識如幻法，指出這五陰身是虛妄不實、不堅固的，其中根本沒有「我」與「我所」的存在 [chunk:5732]。 二、 凡夫的「取著」與聖弟子的「不取著」 經中詳細對比了凡夫與聖弟子在面對五陰時的不同態度： 1. 凡夫的取著與痛苦：愚癡無聞的凡夫在面對色、受、想、行、識時，會產生「是我、異我、相在」的妄見，將其視為「我」或「我所」而生起執著與攝受。當這些色識等法發生變異時，凡夫的心便隨之轉變，進而生起恐怖、障礙與心亂 [chunk:5076]。 2. 聖弟子的無執與解脫：多聞聖弟子則能如實觀察，在五陰中「不見我、異我、相在」，不將其視為「我」或「我所」而加以執取。因此，當色識等法變異時，其心不隨之轉變，不生恐怖、障礙與心亂 [chunk:5076]。若能了知「非我及我所」的真實義，心便無所著，從而能超出色的繫縛，不住於魔境界 [chunk:10750]。 三、 阿羅漢對「我我所」的超越與假名使用 對於已經斷盡諸漏、持最後身的阿羅漢比丘而言，他們已經徹底離於我慢，超越了「我」與「我所」的執著（「超越我我所」），心對此永不染著 [chunk:6713]。 然而，阿羅漢在日常言談中，是否還會說「有我」或「有我所」？經中指出，阿羅漢雖然心無執著，但依然會說「有我」及「有我所」 [chunk:6711, chunk:6731]。這並非出於我慢或妄執，而是因為他們「善解世名字」，只是順應世俗的語言習慣，進行「平等假名說」 [chunk:6713]。 四、 獨特術語與譯詞 在本經的論述中，有以下獨特的術語形式： 1. 稱五蘊為「色、受、想、行、識」 [chunk:5076, chunk:10750]，並使用「陰身」及「苦陰身」來指代這五種積聚的生命個體 [chunk:5732]。 2. 「我我所」在經中有多種並列或交替使用的稱呼，如「我、我所」 [chunk:5076, chunk:6711, chunk:10750]、「吾我...我所」 [chunk:5132] 以及連寫的「我我所」 [chunk:5732, chunk:6713]。

T0310 · 寶積部

在本經中，「我我所」（即自我與自我所有）被闡釋為眾生流轉生死、產生種種煩惱與顛倒的根本因。以下為本經對該概念的論述小結： 一、 「我我所」的定義與產生根源 經中指出，「我所」本質上即是貪欲。眾生因於諸欲與身和合而起貪心，並對財物等攝為己有、親近守護，甚至對男女想、壽命想執為己有，皆名為「我所」[chunk:11344]。 「我我所」的執著源於顛倒計我。眾生妄計「此是我，此是我所有」，因執著我所而產生種種造作，並在身、語、意中起四種行，進而產生自他別異之想，為想所縛 [chunk:15720]。此外，凡夫因未聞正法，執著「色是我、我有諸色、色屬於我」，乃至對受、想、行、識亦作如是執著，由此產生對「我我所」的執著 [chunk:18319]。 二、 執著「我我所」的過患 1. 引發流轉與諸苦：執著我所會導致流轉、迷惑、誹謗、瞋恚、吞害及被燒等過失 [chunk:11344]。 2. 生起瞋惱與憂悲：世尊指出，眾生的「忿恨瞋惱」皆是由「我我所」而生起，若不能如實知「我我所」，即是無智 [chunk:16390]。同時，「我我所」也是眾生的「憂根」（憂愁的根源）[chunk:16425]。 3. 產生四顛倒：因執著「我我所」，眾生會產生「無常計常、苦計為樂、不淨計淨、無我計我」的四種顛倒 [chunk:18319]。 三、 遠離「我我所」的修行與功德 1. 觀察空性：菩薩應思量「何法名我？何法名我所？」，從而不見有法是我或我所。遠離「我我所」能令菩薩了知身空、眾生空，進而了知諸陰、諸種、諸入皆空 [chunk:18082]。 2. 住於平等與無相：若能拔除憂根，住於「我我所平等」，即是演說「一相法門」[chunk:16425]。 3. 不生憎愛：智者善觀察煩惱，做到「我我所俱離」，便能安住平等心，不生憎愛 [chunk:19225]。 4. 清淨持戒：真實淨持戒的表現是心不著名色、不生「我我所」，且心能解脫身見、除滅「我我所」，信解諸佛空寂之法 [chunk:19328]。 四、 獨特術語形式 在本經論述中，使用了獨特的譯名與術語： - 經中以「陰」稱呼「蘊」，如「色陰」、「受想行識陰」[chunk:18082]，以及「諸陰」[chunk:18082, chunk:18319]。 - 經中以「種」指代地、水、火、風、虛空、識等六大或界，稱為「地水火風虛空識種」[chunk:18082]。 - 經中以「入」指代處（十二處/六入），稱為「諸入」[chunk:18082]。

T0670 · 經集部

在《T0670》（劉宋求那跋陀羅譯）中，对于“我我所”（执著有自我及自我所有的妄想）这一概念进行了深入的剖析，主要从其术语特征、定义分类、产生根源、本质以及如何断除等维度展开论述。 首先，在术语使用上，该经具有独特的译词特征。例如，在论述“我”与五蕴的关系时，该经使用“陰”字来称呼“五蘊”，指出“陰中無有我，陰非即是我”[chunk:8589]，这体现了该译本独特的术语形式。 其次，关于“我我所”的定义与分类，经中将其归纳为“成妄想”。在佛陀阐述的十二种“妄想自性分別通相”中，“成妄想”的定义即是“我我所想，成決定論”[chunk:8422]。这表明“我我所”的执著在凡夫心中被建立为一种决定性的、不可动摇的实在论。 第三，关于“我我所”的产生根源，经中指出其源于“心心數妄想”（即心与心所的妄想）的计著[chunk:8586]。凡夫由于不能了知“自心現量”（即一切外境皆是自心所现），从而产生“攝所攝”（能取与所取）的计著，堕入“有無”二见，并增长外道见。在这种妄想习气的作用下，计著外在的种种义相，最终导致了“我我所”计著的生起[chunk:8586]。 第四，从本质上来看，经中强调“一切唯心量”[chunk:8693]。虽然众生在“攝受及所攝”这二种心的流转中不断执著，但实际上“無有我我所”[chunk:8693]。对于“我”的真实状态，经中通过偈颂说明，不仅“陰中無有我，陰非即是我”，而且也“非無我”，不能等同于凡夫愚痴所作的二元对立式的妄想[chunk:8589]。 最后，关于如何断除对“我我所”的执著，佛陀指出，愚夫若要远离“我我所計著見”，必须“離作所作因緣過，覺自妄想心量，身心轉變，究竟明解一切地”[chunk:8586]。修行者需要觉知自心现量，认识到外在的性与非性皆是自心妄想，从而不生妄想，远离五法、自性、事、见等妄想，最终契入如來自覺境界，了知如实义，方能得解脱并息灭一切妄想[chunk:8586]工作。