這一站緊接上一站釋迦牟尼佛對富樓那的開示。上一站佛講了世界、眾生、業果三種相續的由來，歸結到“清淨本然，周遍法界”的如來藏心。這一站開頭的“滅塵合覺，故發真如妙覺明性”，正是順著那個結論往深處走：既然萬法都是妄塵，那回過頭來，把心從攀緣塵境中收回來，與覺性相合，就顯出真如妙覺明性。接著佛用一大段“非……非……”與“即……即……”的排比，把如來藏本妙圓心說透：它既不是六根、六塵、六識，也不是十二因緣、四諦、六度，乃至不是佛、不是涅槃；可它又同時就是這一切。這一段歷來是理解的難點，簡單說就是：如來藏不落任何一邊，說它不是任何一法，因為它不是被造出來的；說它就是一切法，因為一切法都不離它而顯現。最後一句“離即、離非，是即、非即”把兩頭都掃掉，既不是“即”，也不是“非”，這才是它的本來面目。
佛隨即打了個比方：琴、瑟、箜篌、琵琶雖然能出妙音，但沒有妙指去彈，終究發不出聲。眾生的寶覺真心個個圓滿，卻因為不勤求無上覺道，愛念小乘，得少為足，所以舉心動念都是塵勞。這裡點出“由不勤求無上覺道”，正是這一站後半部分轉向修行問題的引子。
富樓那接著問了一個極關鍵的問題：既然如來藏本來圓滿，一切眾生為什麼會有妄想？妄想有沒有起因？佛用演若達多的故事回答：有個人早晨照鏡子，看見鏡中頭面清晰，反而瞋恨自己的頭看不見面目，以為自己是魑魅，無端狂走。佛問：他為什麼狂走？富樓那答：是人心狂，沒有別的原因。佛就說，既然是妄，就不能說有因；若有所因，就不叫妄了。妄想展轉相因，從迷積迷，歷經塵劫，但迷本身沒有實義。得菩提的人看眾生界的迷妄，就像醒著的人說夢中事，夢裡的事物本來沒有，醒來能取到什麼？狂性歇下來，頭並不是從外面得來的；沒歇時，頭也不曾遺失。所以“歇即菩提，勝淨明心本週法界，不從人得”。這一句是這一站最重要的落點：菩提不是修來的，不是求來的，只是狂心歇下來。
阿難這時抓住了一個矛盾。佛說“三緣斷故，三因不生”，又說“歇即菩提，不從人得”，那這不是還在講因緣嗎？阿難問：我正是因為因緣法而開悟，現在您說菩提不從因緣，那外道所說的“自然”豈不成了第一義？佛的回答把因緣和自然兩邊的執著都破了：演若達多的頭本來是自然的，他狂走是因緣嗎？頭沒有丟，狂怖妄出，這既談不上因緣也談不上自然。若悟本頭，識知狂走，因緣、自然俱為戲論。佛最後說“三緣斷故即菩提心”，菩提心生，生滅心滅，這仍然落在生滅裡；必須滅生俱盡，才到無功用道。連“自然”這個說法本身也是生滅——你說無生滅者名為自然，可這個“自然”的念頭一起，又成了生滅。本然非然，和合非合，兩句話都放下，才叫無戲論法。
接下來佛對阿難說了一段很重的話：你雖多聞，憶持十方如來十二部經如恆河沙，只是增益戲論，不能免離摩登伽難。摩登伽因佛頂神咒淫火頓歇，得阿那含果；阿難卻還停留在口頭的理解上。佛說“不如一日修無漏業，遠離世間憎、愛二苦”。這不是否定多聞，而是指出多聞若不落實於修行，終究是“自欺，尚留觀聽”。
阿難再次請法，說“雖獲大宅，要因門入”，請佛開示“捐舍小乘，畢獲如來無餘涅槃本發心路”。佛於是開示“初心二義決定”，提出第一義：應當審觀因地發心與果地覺為同為異。若以生滅心為本修因，求佛乘不生不滅，無有是處。佛用虛空作比喻：世間可作之法都會變滅，虛空不是造作的，所以始終不壞。然後說到眾生身中地水火風四纏，把湛圓妙覺明心分成見聞覺知，構成“五疊渾濁”的境況。這一站結尾用清水投塵土的比喻說明什麼是濁：塵土使水失去清潔，水使塵土失去留礙，兩相混合，容貌汩然，名為濁。這個比喻是下一站展開“解濁”修法的引子——水本清而土本濁，如何從濁中恢復清潔，正是後面要處理的問題。
下一站將接著講第二決定義，也就是具體從哪裡下手修，如何在濁中返本還源。