這一站從富樓那的問話開始。上一站阿難已經悟到一切諸法皆是如來藏妙真如性，但富樓那心裡還有疑：既然根、塵、陰、處、界全都清淨本然，那山河大地這些有為相是怎麼忽然生出來的？而且四大周遍法界，水、火二性明明相剋，怎麼能在同一個虛空裡互不妨礙？他自己說，常被推為說法第一，但聽佛講這些微妙法音，像聾子在百步外聽蚊蚋聲，根本摸不著頭腦。他不是不信，是確實沒聽明白。
世尊的回答，先點出富樓那落在一個關卡上。佛問他：你常聽我說“性覺妙明本覺明妙”，那你說的覺明，是覺本來就明所以叫覺呢，還是覺本來不明，要加一個明才叫明覺？富樓那答：如果本來不明，那就無所謂明瞭。佛順勢說：有所，就不是覺；無所，也不是明。覺性本身必定是明的，但一念妄動，把明當作一個對象去認定，這就是妄為明覺。覺非所明，因明立所——本來覺不是所明的對象，偏偏要明它，於是立起一個所的相，所既妄立，生汝妄能，能和所一對立，無同異中就熾然成異了。這一小段是全部答案的樞紐：根本不在地水火風，根本在最初那一念迷，也就是把覺明當作一個可把捉的東西。
接著世尊講這一念迷如何展開成世界：同異對立，勞久發塵，形成塵勞煩惱；起為世界，靜成虛空；覺明空昧相待成搖，風輪生；堅明立礙，金輪生；風金相摩，火光生；寶明生潤，火光上蒸，水輪生。火騰水降，交發立堅，於是有海有洲，有山有草木。這一段是在講世界相續的由來。然後是眾生相續：明妄非他，覺明為咎，所妄既立，六根被色聲香味觸法侷限住，同業相纏，情想交構，胎卵溼化各隨其應。再然後業果相續：欲貪、殺貪、盜貪為根本，人吃羊，羊死為人，人死為羊，互相吞啖，生死相纏。三種相續——世界、眾生、業果——都是覺明明瞭知性因了發相，從妄見生的。
富樓那又追問：如果妙覺本妙覺明與如來心不增不減，那無狀忽生山河大地；現在如來已得妙空明覺，那些山河大地的有為習漏，還會不會再冒出來？世尊用迷人惑南為北作比喻：迷不是因迷而生，也不是因悟而生，迷本無根，性畢竟空。覺迷迷滅，覺不生迷。又用翳眼見空花的比喻：空本無花，妄見生滅，翳病醫好，花自然滅，哪還會等花再長出來？金礦煉成精金，不再變回雜礦；木燒成灰，不再重為木。諸佛如來的菩提涅槃也是這樣。
至於水、火、虛空互不相容的問題，世尊用虛空容納群相作比：虛空體非群相，但不拒絕諸相發揮。日照則明，雲屯則暗，風搖則動，霽澄則清——這些相不能說因彼生，也不能說從空有。觀相元妄，無可指陳；觀性元真，唯妙覺明。妙覺明心本身不是水不是火，卻不妨水、火各各發明，各各顯現，甚至俱現。像水中日影，兩人東西各行，各見有日隨自己走，你不能追問這日到底是一還是二，宛轉虛妄，無可憑據。
最後一句要緊：汝以色空相傾相奪於如來藏，而如來藏隨為色空，周遍法界；眾生迷悶背覺合塵，所以發塵勞有世間相。反過來說，我以妙明不滅不生合如來藏，於是如來藏唯妙覺明，圓照法界，一為無量，無量為一，小中現大，大中現小，於一毛端現寶王剎。這一站等於把三大相續的根源歸到最初的妄明，又用覺性不滅不生把迷悟兩頭的道理講透。下一站緊接著這段，應該會順著如來藏隨緣現相、妙明合藏的差別，繼續講修行人如何返妄歸真、從迷到悟的具體路徑。