這一站講的是識性，也就是七大里的識大。前面幾站已經把地、水、火、風、空、見都講完了，這一站把最後一個——識——也歸入如來藏。經文開頭說“循業發現，世間無知，惑為因緣及自然性；皆是識心分別計度，但有言說，都無實義”，這句話在前面幾大裡反覆出現，到這一站收尾，把七大全部攏在一起。
佛在這裡破識性的四種生處。先問阿難：你遍觀此會聖眾，用眼睛看，眼睛像鏡子一樣照見而無分別；你的識心在其中依次標出名字，這是文殊、這是富樓那、這是目犍連。這個了知的識，是從見裡生的？從相里生的？從虛空生的？還是無因突然冒出來的？四種可能一個接一個被破掉。從見生不成立，因為明暗色空四種都沒有時，見本身都不存在；從相生也不成立，因為相要靠見才能成立，不見明暗就沒有色空；從虛空生更說不通，虛空既非相也非見，無從分辨；無因突然而出也講不通——那為什麼白天不會在日頭裡識別出月亮來？這一層一層破完，結論落在：識動、見澄，非和非合，識不是湊出來的東西，它不是從某個來源拼合而成的。
破完之後，佛給出正面的說法：若此識心本無所從，當知了別見、聞、覺、知，圓滿湛然，性非從所。這句話的意思是，識心本來沒有來處，它就是了別見聞覺知的那個東西，圓滿、清澈、不依賴任何來源。連同前面說的虛空、地、水、火、風、見，合起來叫七大。性真圓融，皆如來藏，本無生滅。到這裡，地水火風空見識——七樣東西——全部被收進如來藏裡。識也是如來藏，不是另外有個識在如來藏外頭。
佛還提醒阿難，他心粗浮，悟不到見聞覺知的明瞭知性本來就是如來藏。經裡問：這六處識心，是同是異？是空是有？非同異？非空有？——這些對立的說法都回答不了它，因為如來藏中性識明知、覺明真識，妙覺湛然，周遍法界，含吐十虛，寧有方所？識性不是在某處的一個東西，它沒有方位，沒有處所。
緊接著是阿難的回應。這一段極有感染力：阿難及大眾蒙佛開示，身心蕩然，得無罣礙。各各自知心遍十方，看十方虛空就像看手掌裡的一片葉子；一切世間的所有物，都是菩提妙明元心，心精遍圓，含裹十方。反觀自己父母所生的身體，像十方虛空中吹起的一粒微塵，若存若亡；又像湛然巨海里漂浮的一個水泡，起滅無從。瞭然自知獲本妙心，常住不滅。到這裡他不再只是聽懂了道理，而是自己確認了本心常住。
然後阿難說了一首偈贊佛。偈裡稱佛為“妙湛總持不動尊”，贊“首楞嚴王世希有”，說自己“銷我億劫顛倒想，不歷僧祇獲法身”——沒有經過漫長的修行劫數，就在當下獲得了法身。接著發願：願今得果成寶王，還度如是恆沙眾；將此深心奉塵剎，是則名為報佛恩。又請佛證明，五濁惡世誓先入，如一眾生未成佛，終不於此取泥洹。最後兩句“舜若多性可銷亡，爍迦囉心無動轉”，意思是就算空性可以消滅，他這顆堅定之心也不會動搖。
這一站是卷三的收尾，也是七處徵心以來層層破執的一個總爆發。前面把見、聞、覺、知都剝開來看，剝到最後，剩下的不是空無，而是那個圓滿湛然的如來藏。阿難在這裡真正身心脫落，從理解轉成實證。但他自己也知道還沒乾淨，偈裡有一句“希更審除微細惑”——粗的疑惑破了，微細的惑還在，請求佛繼續開示。下一站大概就是順著這個請求，往微細惑裡講。