本站阿難跟佛的辯論，焦點落在“聞”這件事上。阿難上一站還在疑心，修行的因如果建立在斷滅的東西上，怎麼求得如來果位？這一站他更直白地追問：離開明暗、動靜、通塞這些條件，見聞就完全沒體性，像念心離開外塵就一無所有；拿這種終究斷滅的東西作修因，想得如來的七常住果，怎麼可能？他甚至說，如來先前講“湛精圓常”，這麼推下來就成了戲論，那如來還怎麼算真實語者？這話問得重，等於把前頭講的常理全懷疑掉了。
佛沒跟他繞理論，直接拿擊鐘開示。他讓羅睺羅敲鐘，問阿難聽到沒有，阿難說聽到；鍾歇了，再問，阿難說沒聽到。佛又敲，阿難又說聽到。佛問他：你怎麼分別聞和不聞？阿難答：鐘敲了就有聲，我聽到；聲音沒了，音和響都絕，就叫無聞。佛又換個問法，問有聲音和沒聲音，阿難照著回答。佛就點破他：你答話自己亂了——問聞你就答聞，問聲你就答聲，聞和聲都答得不固定，這還不叫矯亂？
接著佛把道理掰開：聲銷了沒有響，你說無聞；但若真無聞，聞性滅了，跟枯木一樣，那鍾再響你怎麼知道？知道有、知道無，是聲塵本身或有或無，豈是聞性隨你有無？如果聞性真沒了，那又是誰在知道“無”？所以，聲在聞中自有生滅，不是你的聞性隨聲生滅。你顛倒，把聲當作聞，難怪把常斷混了。不能說離開動靜、閉塞、開通，就沒了聞性。
然後佛打比方：有人熟睡，家人搗練舂米，他在夢裡聽見舂搗聲，卻認成別的——或是擊鼓，或是撞鐘。夢裡還奇怪鍾怎麼像木石響。醒來才知道是杵音。這人夢裡，哪還記得什麼靜搖、開閉、通塞？他身體睡著，聞性卻不昏。就算你形銷命謝，這聞性也不會隨你銷滅。眾生從無始來，順著色、聲，逐念流轉，從不曾悟到性淨妙常。不循著常，專逐生滅，所以生生世世雜染流轉。反過來，若棄生滅，守真常，常光現前，塵根、識心就會應時銷落。想相是塵，識情是垢，都遠離了，法眼就清明，哪會不成無上知覺？
這一站接上一站，上一站阿難對真常之理起了反覆，本站他拿“斷滅為因”的難題逼問，佛用擊鐘和夢中的事例，把聞性不滅的道理當場驗證。聞性不隨聲塵生滅，這就是真常的立足處，也是修行的著落點。
下一站卷五其一，要接著處理的問題，很自然會是：既然聞性常在，那怎麼把這份常工夫一步步落到修證上？前面說“守於真常”能銷落塵根識心，但具體怎麼守、怎麼用聞性起修，本站沒展開，留給下一站。