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經的空間·維摩詰所說經

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維摩詰所說經弟子品第三

原文

0539c15爾時長者維摩詰,自念:「寢疾于床,世尊大慈,寧不垂愍?」佛知其意,即告舍利弗:「汝行詣維摩詰問疾。」舍利弗白佛言:「世尊!我不堪任詣彼問疾。所以者何?憶念我昔,曾於林中宴坐樹下,時維摩詰來謂我言:『唯,舍利弗!不必是坐,為宴坐也。夫宴坐者,不於三界現身、意,是為宴坐;不起滅定而現諸威儀,是為宴坐;不捨道法而現凡夫事,是為宴坐;心不住內亦不在外,是為宴坐;於諸見不動,而修行三十七品,是為宴坐;不斷煩惱而入涅槃,是為宴坐。若能如是坐者,佛所印可。』時我——世尊!——聞說是語,默然而止,不能加報,故我不任詣彼問疾。」佛告大目犍連:「汝行詣維摩詰問疾。」目連白佛言:「世尊!我不堪任詣彼問疾。所以者何?憶念我昔入毘耶離大城,於里巷中為諸居士說法。時維摩詰來謂我言:『唯,大目連!為白衣居士說法,不當如仁者所說。夫說法者,當如法說。法無眾生,離眾生垢故;法無有我,離我垢故;法無壽命,離生死故;法無有人,前後際斷故;法常寂然,滅諸相故;法離於相,無所緣故;法無名字,言語斷故;法無有說,離覺觀故;法無形相,如虛空故;法無戲論,畢竟空故;法無我所,離我所故;法無分別,離諸識故;法無有比,無相待故;法不屬因,不在緣故;法同法性,入諸法故;法隨於如,無所隨故;法住實際,諸邊不動故;法無動搖,不依六塵故;法無去來,常不住故;法順空,隨無相,應無作;法離好醜,法無增損,法無生滅,法無所歸;

0540a16法過眼、耳、鼻、舌、身、心;法無高下,法常住不動,法離一切觀行。唯,大目連!法相如是,豈可說乎?夫說法者,無說無示;其聽法者,無聞無得,譬如幻士,為幻人說法,當建是意,而為說法。當了眾生根有利鈍,善於知見無所罣礙,以大悲心讚于大乘,念報佛恩不斷三寶,然後說法。』維摩詰說是法時,八百居士發阿耨多羅三藐三菩提心。我無此辯,是故不任詣彼問疾。」佛告大迦葉:「汝行詣維摩詰問疾。」迦葉白佛言:「世尊!我不堪任詣彼問疾。所以者何?憶念我昔於貧里而行乞,時維摩詰來謂我言:『唯,大迦葉!有慈悲心而不能普,捨豪富從貧乞。迦葉!住平等法,應次行乞食。為不食故,應行乞食,為壞和合相故,應取揣食,為不受故,應受彼食;以空聚想,入於聚落,所見色與盲等,所聞聲與響等,所嗅香與風等,所食味不分別,受諸觸如智證,知諸法如幻相,無自性,無他性,本自不然,今則無滅。迦葉!若能不捨八邪,入八解脫,以邪相入正法,以一食施一切,供養諸佛及眾賢聖,然後可食;如是食者,非有煩惱,非離煩惱,非入定意,非起定意,非住世間,非住涅槃;其有施者,無大福,無小福,不為益,不為損,是為正入佛道,不依聲聞:迦葉!若如是食,為不空食人之施也。』時我——世尊!——聞說是語,得未曾有,即於一切菩薩深起敬心,復作是念:『斯有家名,辯才智慧乃能如是!其誰聞此不發阿耨多羅三藐三菩提心?』我從是來,不復勸人以聲聞、辟支佛行。是故不任詣彼問疾。」

0540b18佛告須菩提:「汝行詣維摩詰問疾。」須菩提白佛言:「世尊!我不堪任詣彼問疾。所以者何?憶念我昔,入其舍從乞食,時維摩詰取我鉢盛滿飯,謂我言:『唯,須菩提!若能於食等者,諸法亦等,諸法等者,於食亦等;如是行乞,乃可取食。若須菩提不斷婬、怒、癡,亦不與俱;不壞於身,而隨一相;不滅癡愛,起於明脫;以五逆相而得解脫,亦不解不縛;不見四諦,非不見諦;非得果,非不得果;非凡夫,非離凡夫法;非聖人,非不聖人;雖成就一切法,而離諸法相,乃可取食。若須菩提不見佛,不聞法,彼外道六師——富蘭那迦葉、末伽梨拘賒梨子、刪闍夜毘羅胝子、阿耆多翅舍欽婆羅、迦羅鳩馱迦旃延、尼犍陀若提子等——是汝之師,因其出家,彼師所墮,汝亦隨墮,乃可取食。若須菩提入諸邪見,不到彼岸;住於八難,不得無難;同於煩惱,離清淨法;汝得無諍三昧,一切眾生亦得是定——其施汝者,不名福田;供養汝者,墮三惡道——為與眾魔共一手作諸勞侶——汝與眾魔及諸塵勞,等無有異——於一切眾生而有怨心,謗諸佛,毀於法,不入眾數,終不得滅度。汝若如是,乃可取食。』時我——世尊!——聞此語茫然,不識是何言?不知以何答?便置鉢欲出其舍。維摩詰言:『唯,須菩提!取鉢勿懼。於意云何?如來所作化人,若以是事詰,寧有懼不?』我言:『不也!』維摩詰言:『一切諸法如幻化相,汝今不應有所懼也。所以者何?一切言說不離是相,至於智者,不著文字故無所懼。

0540c18何以故?文字性離,無有文字,是則解脫;解脫相者,則諸法也。』維摩詰說是法時,二百天子得法眼淨,故我不任詣彼問疾。」佛告富樓那彌多羅尼子:「汝行詣維摩詰問疾。」富樓那白佛言:「世尊!我不堪任詣彼問疾。所以者何?憶念我昔於大林中,在一樹下為諸新學比丘說法。時維摩詰來謂我言:『唯,富樓那!先當入定,觀此人心然後說法。無以穢食置於寶器,當知是比丘心之所念,無以琉璃同彼水精。汝不能知眾生根源,無得發起以小乘法。彼自無瘡,勿傷之也;欲行大道,莫示小徑;無以大海,內於牛跡;無以日光,等彼螢火。富樓那!此比丘久發大乘心,中忘此意,如何以小乘法而教導之?我觀小乘智慧微淺,猶如盲人,不能分別一切眾生根之利鈍。』時維摩詰即入三昧,令此比丘自識宿命:曾於五百佛所植眾德本,迴向阿耨多羅三藐三菩提。即時豁然,還得本心,於是諸比丘稽首禮維摩詰足。時維摩詰因為說法,於阿耨多羅三藐三菩提不復退轉。我念聲聞不觀人根,不應說法,是故不任詣彼問疾。」佛告摩訶迦旃延:「汝行詣維摩詰問疾。」迦旃延白佛言:「世尊!我不堪任詣彼問疾。所以者何?憶念昔者,佛為諸比丘略說法要,我即於後,敷演其義,謂無常義、苦義、空義、無我義、寂滅義。時維摩詰來謂我言:『唯,迦旃延!無以生滅心行說實相法。迦旃延!諸法畢竟不生不滅,是無常義;五受陰洞達空無所起,是苦義;諸法究竟無所有,是空義;於我、無我而不二,是無我義;

0541a20法本不然,今則無滅,是寂滅義。』說是法時,彼諸比丘心得解脫。故我不任詣彼問疾。」佛告阿那律:「汝行詣維摩詰問疾。」阿那律白佛言:「世尊!我不堪任詣彼問疾。所以者何?憶念我昔於一處經行,時有梵王,名曰嚴淨,與萬梵俱,放淨光明,來詣我所,稽首作禮問我言:『幾何阿那律天眼所見?』我即答言:『仁者!吾見此釋迦牟尼佛土三千大千世界,如觀掌中菴摩勒果。』時維摩詰來謂我言:『唯,阿那律!天眼所見,為作相耶,無作相耶?假使作相,則與外道五通等;若無作相,即是無為,不應有見。』世尊!我時默然。彼諸梵聞其言,得未曾有,即為作禮而問曰:『世孰有真天眼者?』維摩詰言:『有。佛、世尊得真天眼,常在三昧,悉見諸佛國,不以二相。』於是嚴淨梵王及其眷屬五百梵天,皆發阿耨多羅三藐三菩提心,禮維摩詰足已,忽然不現。故我不任詣彼問疾。」佛告優波離:「汝行詣維摩詰問疾。」優波離白佛言:「世尊!我不堪任詣彼問疾。所以者何?憶念昔者,有二比丘犯律行,以為恥不敢問佛,來問我言:『唯,優波離!我等犯律,誠以為恥,不敢問佛,願解疑悔,得免斯咎。』我即為其如法解說。時維摩詰來謂我言:『唯,優波離!無重增此二比丘罪!當直除滅,勿擾其心。所以者何?彼罪性不在內、不在外、不在中間,如佛所說,心垢故眾生垢,心淨故眾生淨。心亦不在內、不在外、不在中間,如其心然,罪垢亦然,諸法亦然,不出於如如。優波離!以心相得解脫時,寧有垢不?』

0541b22我言:『不也!』維摩詰言:『一切眾生心相無垢,亦復如是。唯,優波離!妄想是垢,無妄想是淨;顛倒是垢,無顛倒是淨;取我是垢,不取我是淨。優波離!一切法生滅不住,如幻如電,諸法不相待,乃至一念不住;諸法皆妄見,如夢、如炎、如水中月、如鏡中像,以妄想生。其知此者,是名奉律;其知此者,是名善解。』於是二比丘言:『上智哉!是優波離所不能及,持律之上而不能說。』我即答言:『自捨如來,未有聲聞及菩薩,能制其樂說之辯,其智慧明達為若此也!』時二比丘疑悔即除,發阿耨多羅三藐三菩提心,作是願言:『令一切眾生皆得是辯。』故我不任詣彼問疾。」佛告羅睺羅:「汝行詣維摩詰問疾。」羅睺羅白佛言:「世尊!我不堪任詣彼問疾。所以者何?憶念昔時,毘耶離諸長者子來詣我所,稽首作禮,問我言:『唯,羅睺羅!汝佛之子,捨轉輪王位,出家為道。其出家者,有何等利?』我即如法為說出家功德之利。時維摩詰來謂我言:『唯,羅睺羅!不應說出家功德之利。所以者何?無利、無功德,是為出家;有為法者,可說有利、有功德。夫出家者,為無為法,無為法中,無利、無功德。羅睺羅!出家者,無彼無此,亦無中間;離六十二見,處於涅槃;智者所受,聖所行處;降伏眾魔,度五道,淨五眼,得五力,立五根;不惱於彼,離眾雜惡;摧諸外道,超越假名;出淤泥,無繫著;無我所,無所受;無擾亂,內懷喜;護彼意,隨禪定,離眾過;若能如是,是真出家。』

0541c22於是維摩詰語諸長者子:『汝等於正法中,宜共出家。所以者何?佛世難值!』諸長者子言:『居士!我聞佛言,父母不聽,不得出家。』維摩詰言:『然!汝等便發阿耨多羅三藐三菩提心,是即出家,是即具足。』爾時三十二長者子皆發阿耨多羅三藐三菩提心,故我不任詣彼問疾。」佛告阿難:「汝行詣維摩詰問疾。」阿難白佛言:「世尊!我不堪任詣彼問疾。所以者何?憶念昔時,世尊身小有疾,當用牛乳,我即持鉢,詣大婆羅門家門下立。時維摩詰來謂我言:『唯,阿難!何為晨朝持鉢住此?』我言:『居士!世尊身小有疾,當用牛乳,故來至此。』維摩詰言:『止,止!阿難!莫作是語!如來身者,金剛之體,諸惡已斷,眾善普會,當有何疾?當有何惱?默往!阿難!勿謗如來,莫使異人聞此麁言;無令大威德諸天,及他方淨土諸來菩薩得聞斯語。阿難!轉輪聖王以少福故,尚得無病,豈況如來無量福會普勝者哉?行矣,阿難!勿使我等受斯恥也。外道、梵志若聞此語,當作是念:「何名為師?自疾不能救,而能救諸疾人?」可密速去,勿使人聞。當知——阿難!——諸如來身,即是法身,非思欲身。佛為世尊,過於三界;佛身無漏,諸漏已盡;佛身無為,不墮諸數。如此之身,當有何疾?當有何惱?』時我——世尊!——實懷慚愧,得無近佛而謬聽耶?即聞空中聲曰:『阿難!如居士言。但為佛出五濁惡世,現行斯法,度脫眾生。行矣,阿難!取乳勿慚。』世尊!維摩詰智慧辯才,為若此也!

0542a23是故不任詣彼問疾。」如是五百大弟子各各向佛說其本緣,稱述維摩詰所言,皆曰不任詣彼問疾。

本站術語機器生成共學初判 · 隨使用進化

無常入門

《維摩詰所說經》論「無常」,散見諸品,隨機施設,涵蓋多層面向。

出家入門

《維摩詰所說經》對「出家」概念之論述,集中體現於維摩詰對羅睺羅及諸長者子之開示中,提出以「無為法」為本質、以「無利無功德…

說法入門

《維摩詰所說經》論「說法」,既呈現諸佛宣說佛法的莊嚴景象,也著重說法者應如何契合法義、隨宜教導眾生。

天眼入門

《維摩詰所說經》中論及「天眼」一詞,主要見於阿那律向佛稟白的一段往事。

小乘入門

《維摩詰所說經》論「小乘」,集中在弟子品中維摩詰呵責富樓那彌多羅尼子一段。

宴坐入門

《維摩詰所說經》論「宴坐」,並非正面建立坐法儀軌,而是以維摩詰詰問舍利弗的敘事,對「宴坐」作徹底的義理重構。

問疾入門

解脫進階

《維摩詰所說經》論「解脫」,首先以離繫自在為其基本面向:菩薩「永離蓋纏」,心常安住於「無礙解脫」;佛則能斷眾結縛、永離生…

建議先看

本站術語的理解前提,前面各站還沒走到過。

本站串講機器生成

這一站緊接上一站。上一站裡維摩詰示現臥病,用種種方便說法度人;這一站一開頭,他躺在床上自念:世尊大慈,怎麼不派人來探病呢?佛知他心意,依次點名舍利弗、目犍連、迦葉、須菩提、富樓那、迦旃延、阿那律、優波離、羅睺羅、阿難,派他們去問疾。十位大弟子個個推辭,都講了一段自己昔日被維摩詰指教的經歷,最後都說“不任詣彼問疾”。

這十段經歷,主題各不相同,但都指向同一個方向:聲聞弟子習慣的那套行持和說法方式,在維摩詰看來還停留在有相、有得的層面。舍利弗的宴坐,被維摩詰重新定義:真正的宴坐不是身坐,而是“不於三界現身、意”,心不住內也不住外,“不斷煩惱而入涅槃”,如此坐才是佛所印可。目犍連為居士說法,維摩詰說說法要“如法說”,而法的實相離言語、離覺觀,無說無示,無聞無得,好比幻士為幻人說法;又說要了知眾生根有利鈍,以大悲心讚歎大乘。迦葉專向窮人乞食,維摩詰說這是慈悲不普,應當住平等法次第行乞,不捨八邪而能入八解脫,以邪相入正法,這樣受食才不空受。須菩提去維摩詰家乞食,維摩詰一連串反說——不斷婬怒痴、不壞於身、以五逆相而得解脫、與魔共事、謗佛毀法——才可取食,須菩提茫然不知如何作答,維摩詰便點醒他:一切諸法如幻化相,智者不著文字,故無所懼。富樓那為新學比丘說小乘法,維摩詰說先要入定觀人心,這些比丘久發大乘心,只是中忘此意,不能用小乘法教;他隨即入三昧,讓比丘自識宿命,比丘們頓時還本心,於大乘不復退轉。迦旃延用生滅心解釋佛略說的無常、苦、空、無我、寂滅,維摩詰給出另一層:諸法畢竟不生不滅是無常義,五受陰洞達空無所起是苦義,諸法究竟無所有是空義,於我無我不二是無我義,法本不然今則無滅是寂滅義。阿那律自稱天眼見三千大千世界,維摩詰問是天眼作相還是無作相:作相則與外道五通無別,無作相則是無為,不應有見;真天眼是佛的“常在三昧,悉見諸佛國,不以二相”。優波離為犯律比丘解說罪相,維摩詰說不要重增其罪,罪性不在內、不在外、不在中間,心垢故眾生垢,心淨故眾生淨,妄想是垢,無妄想是淨,顛倒見是垢,無顛倒見是淨,取我是垢,不取我是淨。羅睺羅為長者子說出家功德,維摩詰說“無利、無功德,是為出家”,出家是無為法,不該說有為之利;又說發阿耨多羅三藐三菩提心,即是出家,即是具足,於是三十二長者子皆發心。最後是阿難,曾因佛身小疾取乳,維摩詰說如來身是金剛之體、無漏無為,不應有疾,也不該讓人以為如來有病;空中傳來聲音,說佛出於五濁惡世,現行斯法以度眾生,取乳不必慚愧。

這十段話,表面是各說各的事——坐禪、說法、乞食、天眼、持律、出家、問病——實際上都在拆掉聲聞弟子對“行持”的執著:行持不在於形式,而在於心不著相、不落兩邊。維摩詰不說這些事不該做,而是把它們放到無相、無得、平等的層面來講。他用的方法是“反說”和“破執”,常常把平日不敢想的說法並置在一起,逼著對方從慣常的理解裡跳出來。

這一站和上一站的關係很清楚:上一站維摩詰示病,這一站佛派弟子問疾,弟子們卻因各自的“不堪”而推辭,維摩詰的“病”於是成了引動全經對話的機關。下一站《菩薩品第四》,佛將轉向菩薩眾,看還有誰願意承擔問疾這件事。聲聞弟子都說“不任”,菩薩們能否接得住,是下一站要面對的問題。

問這部經

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