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經的空間·妙法蓮華經

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妙法蓮華經如來壽量品第十六

原文

0042b01爾時,佛告諸菩薩及一切大眾:「諸善男子!汝等當信解如來誠諦之語。」復告大眾:「汝等當信解如來誠諦之語。」又復告諸大眾:「汝等當信解如來誠諦之語。」是時菩薩大眾,彌勒為首,合掌白佛言:「世尊!唯願說之,我等當信受佛語。」如是三白已,復言:「唯願說之,我等當信受佛語。」爾時世尊知諸菩薩三請不止,而告之言:「汝等諦聽,如來祕密神通之力。一切世間天、人及阿修羅,皆謂:『今釋迦牟尼佛,出釋氏宮,去伽耶城不遠,坐於道場,得阿耨多羅三藐三菩提。』然,善男子!我實成佛已來無量無邊百千萬億那由他劫。譬如五百千萬億那由他阿僧祇三千大千世界,假使有人末為微塵,過於東方五百千萬億那由他阿僧祇國乃下一塵,如是東行,盡是微塵。諸善男子!於意云何?是諸世界,可得思惟校計知其數不?」彌勒菩薩等俱白佛言:「世尊!是諸世界,無量無邊,非算數所知,亦非心力所及;一切聲聞、辟支佛,以無漏智,不能思惟知其限數;我等住阿惟越致地,於是事中亦所不達。世尊!如是諸世界,無量無邊。」爾時佛告大菩薩眾:「諸善男子!今當分明宣語汝等。是諸世界,若著微塵及不著者盡以為塵,一塵一劫,我成佛已來,復過於此百千萬億那由他阿僧祇劫。自從是來,我常在此娑婆世界說法教化,亦於餘處百千萬億那由他阿僧祇國導利眾生。「諸善男子!於是中間,我說燃燈佛等,又復言其入於涅槃,如是皆以方便分別。「諸善男子!若有眾生來至我所,我以佛眼,觀其信等諸根利鈍,隨所應度,處處自說,名字不同、年紀大小,亦復現言當入涅槃,又以種種方便說微妙法,能令眾生發歡喜心。

0042c06「諸善男子!如來見諸眾生樂於小法、德薄垢重者,為是人說:『我少出家,得阿耨多羅三藐三菩提。』然我實成佛已來久遠若斯,但以方便,教化眾生,令入佛道,作如是說。「諸善男子!如來所演經典,皆為度脫眾生,或說己身、或說他身,或示己身、或示他身,或示己事、或示他事,諸所言說,皆實不虛。所以者何?如來如實知見三界之相,無有生死、若退若出,亦無在世及滅度者,非實非虛,非如非異,不如三界見於三界,如斯之事,如來明見,無有錯謬。以諸眾生有種種性、種種欲、種種行、種種憶想分別故,欲令生諸善根,以若干因緣、譬喻、言辭種種說法,所作佛事,未曾暫廢。如是,我成佛已來,甚大久遠,壽命無量阿僧祇劫,常住不滅。「諸善男子!我本行菩薩道所成壽命,今猶未盡,復倍上數。然今非實滅度,而便唱言:『當取滅度。』如來以是方便,教化眾生。所以者何?若佛久住於世,薄德之人,不種善根,貧窮下賤,貪著五欲,入於憶想妄見網中。若見如來常在不滅,便起憍恣而懷厭怠,不能生難遭之想、恭敬之心。是故如來以方便說:『比丘當知!諸佛出世,難可值遇。』所以者何?諸薄德人,過無量百千萬億劫,或有見佛,或不見者,以此事故,我作是言:『諸比丘!如來難可得見。』斯眾生等聞如是語,必當生於難遭之想,心懷戀慕,渴仰於佛,便種善根。是故如來雖不實滅,而言滅度。「又,善男子!諸佛如來,法皆如是,為度眾生,皆實不虛。譬如良醫,智慧聰達,明練方藥,善治眾病。

0043a09其人多諸子息——若十、二十乃至百數,以有事緣,遠至餘國。諸子於後,飲他毒藥,藥發悶亂,宛轉于地。是時其父還來歸家,諸子飲毒,或失本心、或不失者,遙見其父,皆大歡喜,拜跪問訊:『善安隱歸。我等愚癡,誤服毒藥,願見救療,更賜壽命。』父見子等苦惱如是,依諸經方,求好藥草,色香美味皆悉具足,擣篩和合與子令服,而作是言:『此大良藥,色香美味皆悉具足,汝等可服,速除苦惱,無復眾患。』其諸子中不失心者,見此良藥、色香俱好,即便服之,病盡除愈。餘失心者,見其父來,雖亦歡喜問訊,求索治病,然與其藥而不肯服。所以者何?毒氣深入,失本心故,於此好色香藥而謂不美。父作是念:『此子可愍,為毒所中,心皆顛倒。雖見我喜,求索救療;如是好藥而不肯服。我今當設方便,令服此藥。』即作是言:『汝等當知!我今衰老,死時已至,是好良藥,今留在此,汝可取服,勿憂不差。』作是教已,復至他國,遣使還告:『汝父已死。』是時諸子聞父背喪,心大憂惱而作是念:『若父在者,慈愍我等,能見救護,今者捨我遠喪他國。』自惟孤露,無復恃怙,常懷悲感,心遂醒悟,乃知此藥色味香美,即取服之,毒病皆愈。其父聞子悉已得差,尋便來歸,咸使見之。「諸善男子!於意云何?頗有人能說此良醫虛妄罪不?」「不也,世尊!」佛言:「我亦如是,成佛已來、無量無邊百千萬億那由他阿僧祇劫,為眾生故,以方便力、言當滅度,亦無有能如法說我虛妄過者。」爾時世尊欲重宣此義,而說偈言:

0043b12「自我得佛來,所經諸劫數,無量百千萬,億載阿僧祇,常說法教化,無數億眾生,令入於佛道。爾來無量劫,為度眾生故,方便現涅槃,而實不滅度,常住此說法。我常住於此,以諸神通力,令顛倒眾生,雖近而不見。眾見我滅度,廣供養舍利,咸皆懷戀慕,而生渴仰心。眾生既信伏,質直意柔軟,一心欲見佛,不自惜身命。時我及眾僧,俱出靈鷲山,我時語眾生:『常在此不滅,以方便力故,現有滅不滅。』餘國有眾生,恭敬信樂者,我復於彼中,為說無上法。汝等不聞此,但謂我滅度。我見諸眾生,沒在於苦惱,故不為現身,令其生渴仰,因其心戀慕,乃出為說法。神通力如是,於阿僧祇劫,常在靈鷲山,及餘諸住處。眾生見劫盡,大火所燒時,我此土安隱,天人常充滿。園林諸堂閣,種種寶莊嚴,寶樹多花菓,眾生所遊樂。諸天擊天鼓,常作眾伎樂,雨曼陀羅花,散佛及大眾。我淨土不毀,而眾見燒盡,憂怖諸苦惱,如是悉充滿。是諸罪眾生,以惡業因緣,過阿僧祇劫,不聞三寶名。諸有修功德,柔和質直者,則皆見我身,在此而說法。或時為此眾,說佛壽無量,久乃見佛者,為說佛難值。我智力如是,慧光照無量,壽命無數劫,久修業所得。汝等有智者,勿於此生疑,當斷令永盡,佛語實不虛。如醫善方便,為治狂子故,實在而言死,無能說虛妄。我亦為世父,救諸苦患者,為凡夫顛倒,實在而言滅。以常見我故,而生憍恣心,放逸著五欲,墮於惡道中。我常知眾生,行道不行道,隨所應可度,為說種種法。每自作是意,以何令眾生,得入無上慧,速成就佛身。」

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以下是《妙法蓮華經文句》(T1718)「釋壽量品」的原文,按品名對應取出,非本站生成。本品註文共 26 塊,此處為開頭 3 塊。

妙法蓮華經文句T1718 · 0127a18

先出異解。叡師〈序〉云「壽無量劫未足以明其久,分身無數不足以異其體,然則壽量定其非數,分身明其不異,普賢顯其無成,多寶明其不滅耳。」河西道朗云:「明法身真化不異、存沒理一,多寶現明法身常存,壽量明與太虛齊量。」道場觀云:「會三歸一,乘之始也;滅影澄神,乘之終也。滅影謂息迹,澄神則明本,故迹無常而本常也。」注者云「非存亡之數曰壽,出修夭之限稱量,法身非形年所攝,使大士修踐極之照,不以伽耶為成佛、百年為期頤也。」竺道生云:「其色身佛者,應現而有,無有實形,既形不實豈有壽哉?然則萬形同致、古今為一,古亦今也今亦古也,無時不有、無處不在,若有時不有、有處不在者,於眾生然耳,佛不爾也,是以極譚長壽,云伽耶是也。伽耶是者非復伽耶,伽耶既非,彼長何獨是乎?長短斯亡,長短恒存焉。」前代匠者如向所說,多約無量明常,近世人師多云壽是量法,前過恒沙、後倍上數,終歸限極而明無常。又惑者執品明壽量,量是無常那作常解?今為答之,品直道壽量,不道壽有量、不道壽無量,爾作無常、他作常解,此復何咎?鷸蚌相扼,我乘其弊,應具四解:謂實有量而言無量,《彌陀》是也;實無量而言量,如此品及《金光明》是也,實無量而言無量,如《涅槃》云「唯佛與佛其壽無量」是也;實有量而言量,如八十唱滅是也。品文具有此義,豈可是一而非三耶?問:若〈壽量〉明常,與《涅槃》何異?今反質之,《法華》一乘與《勝鬘》一乘何異?若分別答者,《法華》略明常,《涅槃》廣明常,《勝鬘》為一明一,《法華》會三明一。

妙法蓮華經文句T1718 · 0127b20

問:近成是方便,遠成是真實者,《華嚴》寂滅道場、《大經》超前九劫,皆成方便;若爾,《法華》開遠竟,常不輕那更近?當知《法華》已復方便。若爾,會三歸一竟,亦應不會三歸一。若爾,開三顯一諸佛道同,開近顯遠亦諸佛道同。若爾,諸佛皆爾,非獨釋迦;若獨釋迦,前諸義壞。答云:是我方便諸佛亦然,又諸菩薩聞〈壽量〉發願,願我於未來說壽亦如是。此即諸佛道同,亦不偏言一近一遠,故知寄無始無終、無近無遠,顯法身常住;有始有終、有近有遠,論其應迹。用此義望諸經,對緣雖異,終不異也。既了眾經,諸師不可師也。問:義推常可,然徵文何據?答:明者貴其理,暗者守其文,但尋詮會宗,是教之正意,苟執糟糠,問橋何益?又教本為緣,緣異說異,或隨欣隨宜隨治隨悟,悟則達到已矣,那更盤桓阡陌何為?故云泥洹真法寶,眾生種種門入,此之謂也。又文有多少,《涅槃》以未來常住為宗,其文則多,不以過去久成為宗,其文則少,若隨多棄少,則是魔說非佛說也。此經以過去久成為宗,點塵數界其文則多,未來常住其文則少,若從多棄少,頭破作七分,如阿梨樹枝。譬天子勅,若多若少俱不可違,違之得罪。〈方便品〉云「世間相常住,於道場知已,導師方便說」,此文即未來常住不滅;又云「我常住於此」;又云「常在靈鷲山,及餘諸住處」;《普賢觀》云「常波羅蜜所攝成處,我波羅蜜所安立處」,如此常文亦復不少。又此經處處明法身,法身豈不常耶。問:既明法身,應論三德。

妙法蓮華經文句T1718 · 0127c21

答:權實二智豈非般若?三世示現豈非解脫?實相本地即是法身。三德明文為若此也。釋品,「如來」者,十方三世諸佛二佛三佛本佛迹佛之通號也。「壽量」者,詮量也,詮量十方三世二佛三佛本佛迹佛之功德也。今正詮量本地三佛功德,故言「如來壽量品」。如來義甚多,且明二三如來,餘例可解。二如來者,《成論》云「乘如實道來成正覺故名如來」。乘是法如如智,實是法如如境,道是因、覺是果。若單論乘者,如如無所知;單明實者,如如無能知。境智和合則有因果,照境未窮名因,盡源為果,道覺義成,即是乘如實道來成正覺,此真身如來也。以如實智,乘如實道,來生三有示成正覺者,即應身如來也。三如來者,《大論》云「如法相解、如法相說,故名如來」。如者法如如境,非因非果,有佛無佛性相常然,遍一切處而無有異為如,不動而至為來,指此為法身如來也。法如如智,乘於如如真實之道來成妙覺,智稱如理,從理名如、從智名來,即報身如來。故《論》云「如法相解故名如來」也。以如如境智合故,即能處處示成正覺。水銀和真金,能塗諸色像,功德和法身,處處應現往,八相成道轉妙法輪,即應身如來。故《論》云「如法相說故名如來」也。法身如來名毘盧遮那,此翻遍一切處;報身如來名盧舍那,此翻淨滿;應身如來名釋迦文,此翻度沃焦。是三如來若單取者則不可也,《大經》云「法身亦非、般若亦非、解脫亦非,三法具足稱祕密藏、名大涅槃」,不可一異縱橫並別,圓覽三法稱假名如來也。

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這一站,佛把話頭從地湧出的大菩薩們身上,轉到了自己身上。上一站那些從地湧出的菩薩,數量多到不可思議,彌勒菩薩代表大眾問佛:這些菩薩是誰的弟子?佛沒有正面回答,反而說了一個更大的秘密,就是這一站要講的:如來的壽命,根本不是世人以為的那樣。

佛一開始連說三次「汝等當信解如來誠諦之語」,彌勒菩薩也連請三次,這個三請三止的儀軌,是佛要說極重要的話之前的慣例。佛要說的第一件事是:世人以為釋迦牟尼佛是今生在伽耶城附近坐道場成佛的,但佛自己說,我成佛以來已經過了無量無邊百千萬億那由他劫,久遠到用大千世界磨成微塵、每過一大千世界下一粒塵、下完再把這些世界都磨成塵、一塵一劫來算,都還算不完。這直接回應了上一站的疑問:那些地湧菩薩的弟子來自久遠劫前,因為佛本來就已經成佛無量劫了。

接下來佛講第二件事:佛既然壽命如此長久,為什麼經裡又說燃燈佛授記、又說佛入涅槃?佛說這些都是方便。佛說,眾生根器不同,有的樂小法、德薄垢重,佛就對他們說自己年少出家、今生成佛;有的眾生如果看到佛常住世間,就會驕恣懈怠,生不起難得之想,所以佛就說自己要滅度了。這些說法,經裡講得很重:如來演說的經典都是為度脫眾生,所言皆實不虛。為什麼?因為如來如實知見三界之相,知道沒有生死、沒有退、沒有出,也沒有在世和滅度的分別,只是隨順眾生的種種性、種種欲、種種行,用種種因緣譬喻來說法。

為了讓這個道理不難懂,佛講了一個良醫的比喻:良醫外出,兒子們誤飲毒藥,有的失了本心,有的沒失。失心的孩子不肯吃藥,良醫就假說自己死了,留下藥,孩子們悲痛之下醒悟,把藥吃了,病好了,良醫又回來了。這個比喻把前面的道理收攏在一起:佛說滅度,就像良醫說死,是方便,不是虛妄。佛在這一站裡明確說,佛的壽命無量,常住不滅,只是為了讓眾生種善根、生恭敬,才示現涅槃。

這一站還講到淨土的問題。偈頌裡說,眾生見劫盡大火燒時,佛的土是安隱的,天人常充滿,寶樹莊嚴;佛的淨土不毀,眾生卻見燒盡。這是說佛的淨土與眾生所見的世界不是一回事,眼光不同,所見就不同。

這一站接上一站,把地湧菩薩的來歷徹底解開了:佛不是這一世才成佛的,而是久遠劫前就已成佛,一直在娑婆世界說法教化,地湧菩薩就是佛過去世教化的弟子。而佛既然壽命無量、常住不滅,那滅度是怎麼回事,下一站就要接著講信解這個道理的人能得到什麼功德。佛在這裡說「佛語實不虛」,說「汝等有智者,勿於此生疑」,那信受這個大秘密的人,會有什麼果報,正是「分別功德品」要處理的問題。

問這部經

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