素材依據：智顗《妙法蓮華經玄義》（T1716）。本文不造經文引文，不改寫他宗術語；古典定義有據可查之處一律保留古典話語，當代發揮處會顯標「這是當代映射」。
一、這個概念在說什麼
「二十五三昧」聽起來像一個遙遠的天文列表——二十五個天界、二十五種定力——但它在智顗的筆下其實是一張人生處境與定力品質的配對圖。它來自《法華經玄義》對《法華經》「三昧」一系思想的展開。我們分幾層把它打開。
1. 「二十五有」不是天體座標，是二十五種被鉤住的方式
「二十五有」是佛教傳統對「眾生依止而住的處境」做的一份細分。它把欲界、色界、無色界的諸天、四大部洲人間、四惡趣合起來，湊成二十五種「有所依住的所在」。智顗做《玄義》時關心的，不是這一份目錄天文學上是否成立，而是每一種「有」都自帶一種「鉤子」——讓你覺得「我就是這裡的人」、讓你把這種存在方式當作自我理解的全部。
火急火燎催逼生命的恨意、被慾望拖著燒的激情、無邊的飢餓感與匱乏感，是人陷進去的幾種存在處境；生而為人，尤其在這南閻浮提（南贍部洲），則把抓取與抓取之間的耽著當作「真實」；色界四禪從初禪到四禪，看似澄澈、穩定、智慧，每一階都有專屬的「被鉤住」——被靜、被定、被廣、被淨、被不動、被不生不滅所鉤；無色界則更細：被「無限的空間」鉤（空處）、被「純粹的識」鉤（識處）、被「不需要任何東西」鉤（不用處）、被「連要不要想都到了極處」鉤（非想非非想處）。這二十五種處境合起來，叫作「二十五有」——二十五種被捆綁住的活法。
所以智顗接下來說「二十五三昧」，不是在另一種意義上再加二十五樣東西，而是在討論對應這二十五種鉤子的二十五種解法。
2. 「三昧」不是發呆，是「調直定」
這是《玄義》給「三昧」下的第一道定義：「調直定」。三個字頂起了整個體系。
- 真諦層面的調直：空到不漏、不漏到心直； - 出假（隨順俗諦）的調直：能對得上眾生的根機、機緣、器量； - 中道層面的調直：遮住空、有兩邊，讓心既不停在斷見也不停在常見。
每一三昧之所以能被稱為「三昧」，正因為它具備這三重定向——空、假、中都到位。每一定之所以能被稱為「王三昧」，正是因為中道那一向必須在，它才有資格做諸三昧之王。
《玄義》原話用「位高、體廣、用長」來形容：王三昧位在諸三昧之上，體含一切三昧，作用能貫穿二十五有之機。二十五三昧不是二十五樣獨立的技術，是同一顆鑽石的二十五個切面——每一面都映出二十五種存在處境下應當顯出的那一份定力品質。
3. 「某有，用某三昧破」——配對句式
《玄義》解釋每一三昧給定的通路是固定的四段：
① 先指出這一「有」的過患在哪；② 再顯示能對治它的本法功德；③ 把這段精進修成定境（結行成三昧）；④ 說明菩薩以本慈悲不只自破，也令他破。
每一三昧也都帶出兩個面向：自利（自破有、得三昧證入）與利他（隨眾生之機赴應，令其亦得顯發）。
經典例證見下：
- 地獄有 → 無垢三昧。地獄是「重垢果報」，其因疊加著惡業垢、見思垢、塵沙垢、無明垢。配「無垢」，意在那種不與垢相染的定力，層層把垢逼出。 - 閻浮提有 → 如幻三昧。這南洲的人類把世界當成堅實不變之物來住，配「如幻」是給人間情境最合身的定力——非取消一切，而是看似實有之物，色聲香味觸法，皆如幻化。 - 四天王有 → 不動三昧。四天王是鎮守世界四方的護法，主人位的質感是「穩」。配「不動」在那種穩上再加一層——不是搖搖晃晃的穩，是被震動時回到中線的穩。 - 三十三天有 → 難伏三昧。帝釋的忉利天，眾生把權力、勝場、地位當作歸宿，那裡的鉤子是「自我被世間供養的爽」，極難伏下。配「難伏」是給這種鉤子的定力。 - 焰摩天有 → 悅意三昧。焰摩天的眾生在喜樂中安住。配「悅意」把那種自足的樂重新定向——不是把歡喜去掉，是讓歡喜指向清淨的道而非執著自滿。 - 空處、識處、不用處、非想非非想處——分別配「無礙、常、樂、我」三昧。
注意這四處的命名很有意思：常、樂、我本來是佛教說的涅槃四德（常樂我淨）之名，卻被配到了無色界四種仍屬生滅的定境上。智顗這樣處理，是要讓學人當下點破那四種「常樂我」的錯覺——以為它究竟的，反而需以真正的常、樂、我去掃落；它們不是斷言這些定境已經究竟，而是指出那幾種自認「這就是我」的侷限性。
4. 把整套配對放進四諦與四德
智顗把二十五三昧與二十五有的關係，寫進兩張更大的網：
在四諦裡：
- 破二十五有之「能含果」（即招感這些有之因）→ 集諦壞； - 破二十五有之果 → 苦諦壞； - 得二十五三昧 → 道諦立； - 見二十五有的我性即是佛性 → 滅諦立。
「破」不光是消掉果報，連感果的因、所見所起的種種執見一併掃除。
在常、樂、我、淨裡：
- 淨：破煩惱為淨德——去過患得清涼； - 常：果破無苦為常德——不再陷進下一次的苦； - 樂：得三昧為樂德——定中所感之樂； - 我：見我性為我德——見二十五有的我性即是佛性。
注意「我」這一項：它不是世俗意義上的「有個固定的我」，而是「見我性即佛性」的本來自我被認出來——這一點對現代讀者最易踩偏，會在「常見誤讀」一節詳拆。
5. 命名原則：從四悉檀來
二十五三昧之名，不是一時定下的標價籤，而是依「四悉檀」——四種說法契機——隨宜而立：
- 隨時趣立名——不同時節用不同名，讓諸三昧不相混濫； - 隨義之便利——按其所以破的「義」來命名； - 隨事相對——某一「有」配某一破法，故「從所對得名」，最典型就是「某有，用某三昧破」的句式； - 理本無名——理則上本來無名，名字只是為了讓修學者手能抓住。
《玄義》自己點明：二十五三昧雖兼具四意，卻以「從對治」與「約理」立名為多。所以聽到「無垢三昧」「難伏三昧」時，應先問：「它在破什麼？破了之後顯什麼？」——這是正解的入口。
6. 不只是「個人禪修」——跨修行階位的利益
這套法門不只是給獨修人用的。《玄義》對應不同修行位次作了分說：
- 對聲聞行者：三昧力先令四趣之業不起、戒行清淨；繼而加持定慧，破二十五有中的見諦、思惟煩惱。換言之，戒先、定次、慧到。 - 對六度菩薩：分別伏六蔽、破六道業——如屍羅（戒）成就對應無垢三昧，忍成就對應不退三昧。三昧不是「再獨立練一項」，而是在菩薩行的某一階段自然顯出的定力品質。 - 對圓人：「圓用二十五三昧圓加破二十五有」——整個、定力整體地把二十五種處境逐一圓對，而顯我性。 - 對方便土、實報土之人：他們的無明未盡、殘惑未除，二十五三昧繼續提供利益。
每一階位的「破」，不是因為那個階位的人「卡在低檔」，而是每一階位都有它那個階位所對應的鉤子——連無色界的極微細鉤都在鉤。
7. 「冥顯兩益」與「可發關宜之機」
最後是這套法門的實際運作機制。菩薩以慈悲本誓燻王三昧，等待眾生「可發關宜之機」——那個在某個時刻能鬆動其鉤子的關鍵點——去赴應、救援，使惡因止、善因成。這種助益有兩種面貌：冥益（不易被自己察覺的、暗中的轉化）與顯益（修行者能親身感受、顯而可見的進境）。這一點讓這套體系不停留在「自我冥想」的範疇，而有它整套面向眾生的運作邏輯。
二、生活裡的走查
經典定義的二十五有與三昧，原本配合的是從地獄到非想非非想處的宇宙圖景。但智顗關心它們的鉤子結構——而鉤子結構，在當代人一天之內就會反覆出現。下面以「一個人從早到晚的狀態」為線索，嚴格按經典配對的定義，把幾個最容易在當代生活被錯配或被忽視的狀態逐一走查。
場景一：清晨的羞恥與恐慌——對應「地獄有 → 無垢三昧」
⚠️ 當代映射，原典講的是地獄果報與四垢之因。
清晨鬧鐘響前，腦子已經開始預演：今天那個未發的郵件怎麼回？那個被反駁的會議場景重新回放、自己打臉的樣子。羞恥與恐慌疊成一種熱、緊、暗的地獄感——這不是地獄道的全部內容，但是那種「垢疊垢」的當下結構——惡業的慣性反應、見思（判別自己是否夠格的見解）、塵沙般的微細焦慮、連對自身焦慮源頭的無明（不知這是腦筋的遊戲）。
這時如果勉強打雞血喊「你要相信」，會像用油潑的火——它不是真自信的反面，而是另一種堆疊的垢。「無垢三昧」在這裡給出的，是「不被染著」的定力品質——注意地觀照到羞恥襲來，而心不被認為「這就是我」，不被羞恥定下結論。
經典定義嚴格守住：垢有多種（惡業、見思、塵沙、無明），對應破的也不只是一層，不是淨化情緒的單一動作，而是讓那種「定下結論的傾向」不再被塗滿的練習。
⚠️ 容易踩偏的坑：把「無垢」做成情感壓抑——其實「無」不是「無掉」，而是不被其著色；汙垢還在，但在定力觀照下不再成為你對自己的定論。
場景二：通勤路上恍惚的「日常實有感」——對應「閻浮提有 → 如幻三昧」
⚠️ 當代映射。閻浮提這南洲在《阿含》系統的設定裡確實有它特定的「人性」，《玄義》把它作為「依南洲人為代表的眾生」一類來談。
通勤路上那種「一切都實有」的質感是最深的鉤子。車是金屬的椅子是皮的，工位是工位、KPI 是 KPI、午飯是午飯、伴侶是伴侶、夜裡那個整夜失眠的我也確實是我。它們是「實有」的，「此世界真實如此」。這個幻象的精緻與堅韌，恰恰是閻浮提這個有特有的鉤子。
「如幻三昧」不否認這部通勤劇存在——不否認車的溫度、女友的脾氣、週會上被否定的難堪——而是讓那部劇的「真實性常數」降下來，讓一切色聲香味觸法像《法華經》裡講的「如幻、如水中月」。車的金屬還在，但加註「我一定要如何」的硬性不在了。
⚠️ 容易踩偏的坑：把「如幻」做成「既然一切都幻，那我躺平」——這就把中道「出假」那一向丟了。如幻，不是取消現象，是讓現象不再作主。
場景三：行業群裡那種「捲到忘了累」的勁——對應「三十三天有 → 難伏三昧」
⚠️ 當代映射。
有一種狀態是江湖感最讓人上頭的：開會有會，提案壓對手一截，按完發送靠回椅背的那種「老子搞定」的爽。這不是地獄那種痛的鉤子，也不是閻浮提那種灰的鉤子，這是忉利天那種「登頂被供」的鉤子。
三十三天的難伏，《玄義》說得很清楚：那是當權、當耀、當位的存在方式，眾生在這裡把自我定位建立在「我的成果被認可」上。它不是壓一壓就能壓下去的——多數人對自己命運的抓取都偽裝成「我在創造價值」，而它恰是難伏的本質。
「難伏三昧」配給它的反制是：看見自己那種「我真的做到」的暗暗得意，且看見這得意背後那個把滿足建立在他人評價上的鉤子。這裡《玄義》強調的不只是自破——菩薩還有這樣的慈悲：讓被捲到忘了停的人能真的停一停，讓那種爽的定性能被「難伏」這一向反照。
⚠️ 容易踩偏的坑：把「難伏」理解為反對成功、反對能力——不是。它針對的，不是「做到」，而是「做到後那種『從此我就是這樣的人』的定論化」。每一次登頂都是空的登頂，連那個「登頂的我」也要被鬆開。
場景四：週末的清福——對應「焰摩天有 → 悅意三昧」
⚠️ 當代映射。焰摩天在《玄義》語境是欲天第二階，比忉利天再往下沉一些，眾生處於一種喜悅清靜的所在。
週末睡到中午，熱咖啡的貓窩的，自己小確幸一陣子。這種狀態可能不是被地獄感抓、被卷王感抓的問題——而是被一種柔和的、自恰的安住鉤住。焰摩天的鉤子沒前幾境那麼緊，反而最被忽略，因為舒服顯得不需要破。
「悅意三昧」要求把這種"清福"重新定向——不是剝奪歡樂，而是讓清福指向清淨本懷，而非充填進我對生活品質的清單裡。在這種平靜裡看久了，有時會有清涼的無力感：那杯咖啡的好喝是真的，那個陽光的溫度是真的，「這種日常我能一直過下去」的幻覺是另一回事。
⚠️ 容易踩偏的坑：把這種清福打為「不究竟」然後立刻把它丟掉——這也是走偏。悅意三昧不是說悅意壞，是說悅意應當「指向」什麼。以道為味、以清淨為本懷的悅意，正是這一三昧正解的樣子。
場景五：抽象思考的飛昇——對應無色界四有
⚠️ 當代映射。這一段最易跑偏，需格外嚴格按經典定義守住。
a. 空處 → 無礙三昧 剛結束冥想，腦裡那種「無邊無涯」的輕鬆感——一切都空間化了，思路突然開闊。當下的鉤子是「我」被這種無邊空間感同化——我成了那個「空無涯的存在本身」。 經典定義的「無礙三昧」，不是飛昇到無涯裡去，而是從「我被空同化」裡出離的定力，讓空間回到空間的本來面目——廣闊是廣闊，但仍是不被自我據為「本體」的廣闊。
b. 識處 → 常三昧 讀了大師的論，發了一夜莊子，突然明白"原來意識是一切的基底"，那個找到「根本智」的安定。當下的鉤子是把"識"當成恆常本體。經典定義的「常三昧」——注意它不是"承認這就是恆常"，而是從"誤以為這是恆常"裡出離的定力。這種常的破，仍由「真常」來破。
c. 不用處 → 樂三昧 當一個人能「什麼都不要」了，瑜伽課、神遊、退休想像、什麼都不需要。這種爽的狀態叫「不用處」，當下的鉤子是「我已經無求無慾」的自我肯定。 經典定義的「樂三昧」不是給這個狀態的獎牌，它是用「真正的樂」（涅槃之樂、法的樂）來照亮這一種「不需要」的有限——它讓人意識到，自己的「不需要」其實還有一個「我正在不需要」的小我存在。這才是它該破的鉤子。
d. 非想非非想處 → 我三昧 到了連「想不想」都不再扎眼，連「有沒有想法」都到頂的狀態——稱之為「既不落入想也不落入無想」。 此時自我進入最微細的層面：連「我什麼都不想」也不執。這裡鉤子最險——它把"我"藏在「我已超越一切」的自詡裡。 經典定義的「我三昧」正是用真正的我、佛性的真我來反照——看清這個「我已超然」的小我還潛伏在角落裡沒走。
⚠️ 容易踩偏的坑（重點）：當代人很容易把無色界這一組直接當作「高階覺悟」來膜拜。而《玄義》講得很清楚：這四種三昧的名字都是為「破」而立。它們的高明不在於層次高，而在於它們能反過來照亮那四種「自認究竟」的假象。
這一節的小結
把上面五個場景連起來，會發現一件很特殊的事情：一個普通的當代人一天之內會經過好幾層二十五個有——早晨的羞恥感近似地獄的垢疊感、捲到忘記累近似忉利天、清福的平靜近似焰摩天、晚上的冥想 / 神遊近似無色界。「二十五三昧」這一整套配置，不是給某個特殊修行人的，是給一個真實在日日經過多種存在模式的人——讓 ta 在每一模式裡，有那一向反鉤的定力品質配著。
三、當代人為什麼需要它
1. 不是隻有「一種」綁法，是「多種」綁法共時存在
現代心理學的觀察多在意情緒、認知、行為三層；而古代寺院觀察到的是存在處境這一範疇——情緒和行為的背後是某種「被鉤住的活法」。一個刷手機刷到頭腦發木的人，可能同時在欲界鉤（被信息流的衝擊感鉤）、在色界鉤（被那種"我已澄澈"的恍惚感鉤）、還沾著無色界的鉤（被那種"我已超然信息流的虛無"狀態鉤）。一條單一技術（冥想、行為療法、認知療法）常常只能解到一層，剩下的層開始冒頭。
「二十五三昧」的價值是把這種「多鉤共存」畫進了一張配對圖——讓修行人不必只摳一處，而能在每一鉤被識別時，準確找到那一向「調直定」的質量去對。這不是強迫自己全套修，是給每一處境配一種察覺工具。
2. 「調直」而不是「沖淡」
當代的禪修話語、療愈話語，常常以「放鬆」「接納」「放下」為核心理念——它們有效，但偶爾也會成為一種新的綁：把自己不肯放下的部分假裝放下，把綁紮成「我已進入放下」。真正的三昧不是沖淡——調直，是把彎曲的、扭結的力量給理順，讓事仍歸事、理仍歸理、心能直行而不扭。
這與《玄義》對「真諦（空）」「出假（稱機）」「中道（遮二邊）」的三重定向完全吻合。空而不漏、假而能應機、不卡在二邊——這才是當代人最缺的「調直」感。
3. 「常樂我淨」用反照法還能再活一次
當代語言裡，「我」多半被當成糟糕的代名詞——自我、ego、自戀、個人主義。「真我」「佛性」「我德」反而顯得老派且迷信。而《玄義》讓常樂我淨在二十五三昧裡反覆出現，是為了把這種用法翻新——「我」不是那個死死佔據的假我，是那個能從每一存在處境裡被認出來的真我。當人卡在忉利天的成就感裡時，「我」的實相是「我也只是流動的一種鉤住」；當人卡在無色界的極微細"我已超越一切"時，「真我」不是再加入一個自我鞏固，而是從那種"我已超然"的幻影裡認清楚。
當代的腦科學、自我研究、心理學都已經大量觸及「自我是一種過程而非實體」這一觀察（《Think像分析師》《The Embodied Mind》一類對此討論甚多）——這是與佛教觀察同向但不重疊的部分。腦科學尚未、也不必直接說這就是佛性；但二十五三昧提供的，是從多種存在處境裡反覆確認這種"我"的虛實——這件事是腦科學給不了的練習框架。
4. 「冥顯兩益」給真正的等待打底
修行最容易出錯的地方是：「我練了好久還沒見效，是不是方法不對？」——這一句幾乎成了所有禪修類公眾號的讀者來信主題之一。《玄義》以「冥顯兩益」作了一個乾淨的分說：有些得益是顯的，能感受到（內心的平靜、敏銳、能量提升），也有些得益是冥的、看不見卻在起作用的（業力的鬆動、習氣的薄化、人格的轉化）。
二十五三昧裡這種「顯+冥」的配對，給當代修行人一個重要的體認：不必每修一次都看見突破，也不必用每一次「突破」來證明自己。菩薩以慈悲本誓等待「可發關宜之機」——這是一種有耐心的慈悲，對當代正念練習裡那種「打卡強迫式專注」是一劑清涼散。
5. 配對圖是終極的 AI 反思材料
⚠️ 接下來這一段是對照，不是等同；我們描述這種類比的價值，也指明其邊界。
今天常有人把"心智的多元模式" 與"AI 的多模型調度"作類比。一個人一次面臨地獄式的焦慮、忉利天式的贏、夜裡的形而上——心智在三種模式之間切換；類似大型語言模型在不同的 fine-tune 權重下響應不同輸入。AI 調度的優化靠損失函數與概率分佈；人的二十五三昧靠「每境配一定、調直而不沖淡、慈悲而不強加」——這不是技術類比，是生存論類比。算法沒有"我性即佛性"那一關要做；而人每一次回到"調直"，都在過這一關。
四、常見誤讀與澄清
誤讀 1：「二十五有」是古印度天文圖，無關當代生活
把它讀成老古董，會讓人錯失一個深層的修心地圖。《玄義》針對的根本不是地理，是「被鉤住」的狀態結構——任何時代、任何社會的人都有陷進自我之牢的對應模式。當代人讀到「地獄」二字，應反射到自己身上那種羞恥 / 恐慌 / 習性深陷的時刻；讀到「三十三天」應反射到那種把自我奠基在成果與被認可的時刻。把這張圖用作自我處境的診斷譜而非過期的天文志，是正解的入口。
誤讀 2：「三昧」就是入定、就是發呆、就是專注
《玄義》嚴厲在三昧的第一個字——調直。入定可以是扭曲的定（入魔、入邪、入某種執念）；發呆可以是渙散的定；而專注可以是自我被專注對象鉤得更緊。真正的三昧是一種「調」+「直」——調是調身口意之曲，直是直入空、假、中三諦。它更接近「把扭結理順」，而不是「把眼神釘在一點」。
誤讀 3：二十五三昧是二十五樣分開的修行技術
它們有二十五種名字，但本體是一 ——王三昧、二十五三昧王、二十五三昧，是同一種三昧在二十五種存在處境中的展現。位高、體廣、用長——位在諸三昧之上，體含一切三昧，作用能貫穿二十五有之機。當代讀者不必「一一修起」，而應在識別每一處境時認出那一份從同一顆心流露的、對應那一處境的「調直」。
誤讀 4：「我性即佛性」就是肯定我、寵愛我、相信宇宙為我而設
錯錯錯。見我性即佛性，不是把我放大，是把"我是什麼"看清楚——看穿二十五有的"我性"是佛性在每一處境裡的顯相。這一句在《玄義》裡出現於「破二十五有之果」的「滅諦立」位置，它的目的是讓解除後顯出那個本來的我，而不是讓早已抓取的"我"再加碼。修行上常見的「自我賦能」話語——似乎在替我說話——其實是另一種鉤子。見我性是見破，不是見立。
誤讀 5：地獄那一檔配的「無垢三昧」等於「要心中無雜質」
這裡容易踩進清除型修行的陷阱——把情緒、念頭、感受當成雜質要清除。經典講的「垢」是有方向的詞：惡業垢、見思垢、塵沙垢、無明垢，它們共同特徵是在意識裡"覆蓋住本相"的能力。「無垢」是把讓它們覆蓋的那個機制鬆開，而不是把它們當作汙染物一把抹掉。情緒本身不是垢，讓情緒定義"我是誰"的機制才是垢。
誤讀 6：把無色界那四種狀態直接當作「高階覺悟」
當代冥想圈把這類狀態（無邊、無我、無想、無極）描述得很美，但《玄義》很直白地指出它們不是究竟——空處的無邊、識處的常、 不用處的樂、非想非非想處的我，都是「仍是有」。這一段最需守住：「常樂我」不是用來贊這四處的狀態，是用來破這四處的鉤子。把它們當究竟，等於把仍然被鉤住的極微細鉤子正好對應到"我已無鉤"的字樣上。
誤讀 7：以為這套法門只對上上根人說
《玄義》給的修行配對，從聲聞到六度菩薩到圓人、到方便土實報土全部覆蓋。它的層次不是「給你下位、給菩薩高位」——而是每一階層都有它那個階層專屬的鉤子。連四果羅漢、連登地菩薩的殘惑，都是二十五三昧可以照亮的地方。所以這套法門的友好度，是從人天到成佛之間都能通用。
誤讀 8：「冥顯兩益」是給自己 / 他人的二分
經典裡講的是行者自己的冥、顯兩種得益，不全是講「他人」的意思。冥益是暗中的轉化、習氣的薄化、業力的鬆動；顯益是可感可驗的進境。兩者同時在發生，所以不必因一時未顯而否定正在發生的冥。也正因兩者不衝突，菩薩以慈悲本誓等待「可發關宜之機」時，可以不急不徐——這恰恰是當代修行人最該學來的一種等待智慧。
結語：一張圖，配二十五種處境，定一種王三昧
打開《法華經玄義》這一段時容易迷路，因為它一上來便連起二十五有、四諦、常樂我淨、慈悲利他、聲聞 / 菩薩 / 圓人、冥顯兩益，乍看像氣象圖。但它的真正意圖特別樸素：
眾生有二十五種被鉤的存在處境；對應這二十五種鉤子，應配備二十五種「調直定」——每種三昧都具空假中三諦，故能稱「王」。破因、破果、立道、顯性——四諦具足；淨、常、樂、我——四德顯齊；自破、令他破——慈悲觀成。
這不是二十五張修行菜的菜單，而是同一顆王三昧、依你身處的那一處境、所顯出的那一份品質。你不必急著把二十五種都修齊；你可以先認出此刻你在哪種「有」裡（羞恥感作祟？自洽的清福？捲到不想停？抽象飛昇的恍惚？），認出對應那種有的三昧名——無垢、如幻、難伏、悅意、無礙、常、樂、我——然後練習把那一份調直定顯出來。
最後回到那句經中最樸素的《法華》語意：「三昧是名字，調直才是事。」《玄義》這一節，是把這句話放大到二十五種處境裡，反覆讓你見得——你被什麼鉤住，你用什麼樣的直去解，這就是二十五三昧的工作。
願讀此一篇的人，至少認得其中一兩個三昧名，並能在那一兩處實有處境裡，親身啟用。