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蓋纏

nīvaraṇa-paryavasthāna

蓋纏,指覆蓋與纏縛心性的障礙,五蓋為其主要內容,現行煩惱為其作用形式。機器生成

類型 心所難度 進階諦層跨度 四重二諦框架外共學初判 · 隨使用進化

當代解讀機器生成

這個概念在說什麼

“蓋纏”不是說心裡偶爾有一點雜念,而是指出:煩惱怎樣遮住心的明淨與判斷,又怎樣把心牽住,使人不能如實看、不能自主停、不能自在放下。

“蓋”重在覆蓋。它像雲層遮住天空,使心失去修習止與觀所需的清明、安定和審察能力。《瑜伽師地論》所說的“蓋”,專指五蓋:貪慾蓋、瞋恚蓋、惛沈睡眠蓋、掉舉惡作蓋、疑蓋。這裡必須逐項理解,不能把它們籠統翻成“慾望、憤怒、睏倦、焦慮、懷疑”。每一蓋都有特定的生起方式和障礙作用。

1. 貪慾蓋

它是心追隨可愛五欲之“淨相”:想看悅目的形色,想聽悅耳的聲音,乃至追求合意的氣味、滋味和觸感;也包括反覆回味過去享受過的經驗,在尋思中戀著不捨。

問題不只在“擁有慾望”,而在心被對象被美化的一面鉤住,看不見它的條件性、有限性和變壞的一面。此時注意力看似集中,其實是被佔據:心不能自由轉向真正應當觀察之處。

2. 瞋恚蓋

它不只是一時發火。《瑜伽師地論》所舉的情形包括:被同修指出過失後生惱怒,追憶過去別人對自己的損害,或者籌劃將來如何使對方不利。也就是說,瞋恚可以向過去翻舊賬,可以在當下抗拒,也可以向未來排演報復。

瞋恚蓋使心只看見“他傷害我”,看不見事情的完整因緣;它還會把痛苦加工成敵意,讓一次受傷在反覆回想中不斷續命。

3. 惛沈睡眠蓋

依《瑜伽師地論》的術語寫作“惛沈”,不能偷換成一個泛泛的“累”。惛沈是身心惛昧、沉重而失去堪任性:心不明利,提不起觀察和修習的力量。論中還從生活與修行條件追溯其成因,如損壞清淨戒行、不守護根門、飲食不知量、不勤精進、不適當減省睡眠、不正知而住等。

睡眠則是“心極昧略”,心的活動極度闇昧簡略。惛沈與睡眠不是完全相同的狀態,但二者都隨順煩惱、損壞斷除煩惱的加行;惛沈生起時又與睡眠相應,所以合立為一蓋。

因此,正常而必要的休息並不等於煩惱。睡眠被稱為蓋,是就它使修習昧略、失去明覺的作用而言。長期缺覺時硬撐著坐禪,也不叫精進;那常常只是拿生理透支冒充修行。

4. 掉舉惡作蓋

掉舉是心的喧動騰躍。依論中所舉,它可以來自對親屬、國土、自己不會死等事情的尋思,也可以來自追憶過去的嬉笑娛樂。心不斷奔往別處,表面很活躍,實際上不能安住。

“惡作”不是“做壞事”的同義詞,而是憂悔、追悔的心理活動。論中舉出悔離親屬、悔往某地、悔少年出家,以及追悔違逆親友而出家等例子。掉舉把心拋向許多念頭,惡作則把心困在“當初不該如此”的迴路裡;因為二者活動於相近的尋思處所,所以合立一蓋。

《瑜伽師地論》特別指出,掉舉惡作蓋違背毗鉢舍那,也就是妨礙如實觀察。心若一直躁動或反芻舊事,便很難穩定、連續地審察身心現象。

5. 疑蓋

疑蓋並不是禁止提問,更不是要求人盲信。它所障礙的是無倒的抉擇與審察,也妨礙人對大師、聖教及涅槃生起勝解。健康的疑問會推動查證、思辨和實踐;疑蓋則使心懸而不決:既不認真驗證,也不肯投入修習,永遠用“也許都不可靠”保護自己不作任何改變。

五蓋之所以叫“蓋”,不只是因為它們令人不舒服,而是因為它們在將證靜慮、等至時形成障礙。這個命名立足於解脫道:凡使心不能安住、不能明見、不能正確抉擇的力量,才在這裡顯示為“蓋”。

“纏”則重在煩惱正在現行。《瑜伽師地論》說:“現行現起煩惱名纏,種子未斷害名隨眠,亦名麁重。以覺位名纏、不覺位名隨眠。”換成容易理解的話:正在嫉妒、發怒、貪戀、傲慢時,是“纏”;當下似乎風平浪靜,但相應的潛在傾向尚未拔除,是“隨眠”。

這一區分極其重要。沒有發火,不一定已經沒有瞋恚;可能只是眼前沒有觸發條件。正如火沒有冒出,不等於燃料已經清除。壓住現行煩惱,可以獲得暫時安定;斷除隨眠,才觸及煩惱反覆再生的根。

因此,蓋與纏不是兩個隨意拼接的近義詞:

- 五蓋,是一組具體的覆障,尤其從它們妨礙靜慮、等至、觀察和抉擇的功能立名。 - 纏,是煩惱現行現起的狀態,與尚未現行而種子未斷的“隨眠”相對。 - “蓋纏”連用,則突出各種覆障與現行煩惱怎樣令三摩地受損、增厚乃至退失。

《瑜伽師地論》甚至警告一種很隱蔽的情形:修定者愛味所得之定,自譽毀他,或向有權勢者顯示禪定以求供養,都會使“所有蓋纏轉增轉厚”,最後退失其定。可見,暫時得到安靜、特殊體驗或他人敬重,並不等於解脫。若把禪定變成身份、資本和優越感,修行成果本身也可能成為貪慾與我慢的燃料。

在整個解脫道上,蓋纏位於一個非常實際的關口:戒使生活不再持續製造粗重擾動;守護根門、飲食知量、正知而住與精進,為定準備條件;定使現行煩惱暫伏,心獲得堪能;慧再如實觀察無常、苦、無我,觸及並斷除隨眠。僅僅壓住纏,不是終點;但若連現行煩惱都不識別、不調伏,深層斷惑也無從談起。

生活裡的走查

設想一個很普通的晚上:你加班回家,本來打算安靜二十分鐘,卻先拿起手機。

第一步,屏幕出現精心剪輯的美食、旅行、外貌和消費內容。你不斷想再看一個,想像自己也擁有那種生活,又回看曾經收藏的視頻。這不是簡單的“手機就是貪慾”,而是心隨逐色、聲等悅意境界的淨相,並在回憶和尋思中戀著——這才是貪慾蓋的準確映射。手機只是條件,蓋發生在心怎樣取境。

第二步,你看到同事在群裡暗示項目延誤是你的責任。腦中立刻重播下午的對話:“他明明也有問題。”接著開始草擬一段讓對方難堪的回覆。追念過去的不饒益事,籌劃將來怎樣反擊,正是瞋恚蓋的展開。這裡最容易映射錯的是:把瞋恚僅僅認作大吼大叫。事實上,一個人外表沉默,心中持續審判和排演報復,瞋恚蓋已經很厚。

第三步,你繼續刷了很久,身體沉重,文字看過卻留不下意義,想坐直觀察呼吸也提不起力量。這比較接近惛沈:身心惛昧而無堪任性。若隨後意識越來越昧略,終於睡著,則進入睡眠的一側。但應同時檢查條件:是否長期缺覺、飲食過量、毫無節制地攝取刺激?把身體真正需要的睡眠都罵作“懶惰”,不是佛法的準確應用。

第四步,你忽然想起明天的彙報、孩子的學業、父母的健康、房貸,以及剛才漏回的一條消息,心從一處跳到另一處;又想起下午那封郵件,反覆責備自己:“早知道就不該那樣寫。”前半是掉舉的喧動騰躍,後半是惡作的憂悔追悔。大眾常把兩者都叫“焦慮”,但經典的分析更細:一個是心四處飛奔,一個是心被已經發生之事反覆拖回。二者需要的觀察和對治不完全相同。

第五步,你想:“這種練習真有用嗎?哪個老師才可靠?是不是等我找到百分之百確定的方法再開始?”如果這些問題促使你查閱、請教、實踐和檢驗,它們不是必須消滅的理性懷疑;如果它們只是讓你永遠不觀察當下、不作抉擇,那便呈現為疑蓋。

再往下看,五蓋正在活動的這一整段,就是“纏”的層面:煩惱已經現行。第二天心情好、工作順利時,你沒有報復念,不代表瞋恚已經根除;觸發條件暫時消失,而相應隨眠仍可能存在。下次被質疑,它又會現起。若誤把“今天沒發作”當成“我已經沒有煩惱”,便混淆了纏與隨眠。

這個走查也可以用於親密關係。伴侶晚回消息時,心先貪求一種完全符合期待的回應;期待落空後生瞋;爭執過後不斷翻舊賬或後悔自己說過的話;夜裡心緒跳躍,白天又惛沉無力;最後懷疑關係、懷疑自己、懷疑一切方法,卻不肯清楚溝通。所謂蓋纏,並非一個神秘東西從外面降臨,而是一連串可以被正知照見的心理過程。

照見的關鍵不是立刻給自己判罪,而是準確命名:“這是心在追隨淨相”“這是追念傷害並準備反擊”“這是惛昧無堪任”“這是掉舉”“這是追悔”“這是使我不肯審察和實踐的疑”。命名不是為了貼標籤,而是為了停止與煩惱完全認同。能看見“瞋恚正在現行”,就已經不同於確信“我當然有理由傷害他”。

當代人為什麼需要它

當代生活擅長爭奪注意力。算法會根據停留、點擊和互動持續提供更能牽動人的內容,但不能因此簡單聲稱“算法就是五蓋”。算法是外緣,五蓋是心面對外緣時的貪著、瞋拒、惛昧、躁動、追悔和猶疑。相同的技術條件,對不同的人、乃至對同一個人不同時間,作用並不完全相同。

五蓋這套分析的價值,在於它不只問“我感覺好不好”,而問:“此刻的心還有沒有堪任性?能否安住?能否如實觀察?能否作出不顛倒的抉擇?”有些愉快會增強貪慾蓋,有些不舒服卻可能來自誠實面對過失;所以修行不能以舒服與否作為唯一標準。

它也幫助我們理解,為什麼僅靠意志壓制常會反彈。《瑜伽師地論》把伏煩惱纏的力量概括為三方面:了知煩惱的自性與過患;思惟相應的對治所緣;以殊勝善品滋養心相續。這不是一句“別想了”可以代替的。

例如,對貪慾不僅是強行忍住,還要看清被美化的對象並不圓滿,觀察追逐帶來的不自在;對瞋恚不僅是禁止表達,還要看見受傷、敵意與加害衝動怎樣連接,並培養慈心、忍耐與如理審察;對惛沈要提振、調整姿勢和生活條件;對掉舉要收攝、安住,對不當的追悔則應如實承擔、補救,而後放下無益反芻;對疑要學習、請問、思擇並親自驗證。

現代心理學或腦科學可以描述注意、獎賞、習慣和情緒調節的某些機制,也能為睡眠、壓力和行為訓練提供有用知識;但這些研究的概念、測量方法和研究目標與佛教解脫論並不相同,許多問題仍有爭議。它們可以幫助說明部分經驗,卻不能被拿來宣稱“科學已經證明五蓋”,更不能替代佛法關於苦、執取、無我與解脫的整體審察。

蓋纏之教最終不是注意力管理術。提高專注之後,人仍可能用專注去逐利、操控別人或鞏固自我。佛教關心的是:心怎樣因無明與執取而受縛,又怎樣經由戒、定、慧逐漸離縛。定能令心不被現行煩惱輕易捲走,慧則進一步觀察煩惱及其所依並無可執為“我”或“我所”的恆常實體。伏纏使道路暫時暢通,斷隨眠才指向真正不再復發的解脫。

禪宗語境又把問題推進了一層。《古尊宿語錄》說:“語不離窠臼,焉能出蓋纏。言無展事,語不投機,承言者喪,滯句者迷。”這提醒人:連佛法語言也可能成為蓋纏。背熟“放下”“無我”“活在當下”,不等於已經放下;執著一句禪語,拿它迴避具體煩惱,只是把舊執著換成更雅緻的說法。

同書又說:“通人何揀擇,一一道無偏。擬欲分優劣,還應落蓋纏。”這裡不是取消一切現實判斷,也不是說善惡、正邪全無差別;它所直指的是,禪者一動念便以優劣高下建立自我位置,把佛法變成比較和自我裝飾,已經重新落入分別的纏縛。解脫不是把自己評成“比別人更無分別的人”。

常見誤讀與澄清

第一,蓋纏不是外在世界對心施加的神秘封印。悅意對象、冒犯、疲勞、資訊和人際衝突都是條件;真正需要觀察的是心如何取相、追逐、排斥、昧略、騰躍、追悔和懸疑。

第二,五蓋不是五種固定人格。一個人不是“貪慾型”或“疑類型”便終身如此。五蓋是因緣所生的狀態和作用,同一小時內就可能輪番出現。把它們變成人格標籤,只會增加“我就是這樣”的執著。

第三,貪慾蓋不等於一切需要和願望。吃飯、休息、照顧家人、完成工作,不因其具有目標便自動成為貪慾蓋。關鍵在於心是否隨逐悅意淨相而戀著,是否因此失去自在、安住和如實觀察的能力。

第四,瞋恚的反面不是壓抑。被傷害時設立邊界、制止暴力、依法處理,不必以仇恨為動力。把一切堅定行動都叫瞋恚,會使佛法淪為要求受害者沉默的工具;但以正義為名不斷滋養敵意,同樣需要被照見。

第五,惛沈睡眠蓋不等於身體需要睡覺,掉舉惡作蓋也不等於所有反省。正常睡眠能恢復身心;如實慚愧、承擔責任並補救過失,可以導向善法。“惡作”所指的是令心纏繞不前的憂悔追悔,不能把負責的反省一併取消。

第六,疑蓋不等於批判思考。佛教並不以停止審察為信。疑之所以成蓋,是因為它妨礙無倒抉擇,使人既不深入理解,也不實際修驗。真正的審慎會尋找根據並允許經驗修正自己;疑蓋則常把“尚不能絕對確定”變成永不邁步的藉口。

第七,暫時平靜不等於煩惱已斷。環境單純、禪定得力或自制有效時,纏可以暫伏;但只伏現行而未斷隨眠,遇緣仍會再起。《瑜伽師地論》明確區分:伏煩惱纏與斷煩惱隨眠不是同一層次。修行因此既不能輕視暫伏——沒有它,心難以修觀;也不能把暫伏誤認成究竟解脫。

第八,不可把“無分別”誤讀成不辨是非。《古尊宿語錄》批評“擬欲分優劣”而落蓋纏,針對的是執著性的偏揀與借高下建立自己,不是廢除世俗中的判斷能力。否則,連辨別善知識與邪說、善行與傷害都不可能,反而與正見和無倒抉擇相違。

第九,佛法名句本身也可能成為語言窠臼。“承言者喪,滯句者迷”不是反對經典和語言,而是提醒:語言是指路工具,不是可以攥住不放的終點。若一個人能熟練談論五蓋,卻從不在慾望升起、怒氣翻湧、心神昧略時親自辨認,那麼知識還沒有轉成修行。

所以,面對蓋纏最穩妥的態度既不是厭惡自己,也不是縱容自己,而是如實知、善巧調伏、繼續深觀。先看見正在覆蓋什麼、纏住什麼;再調整使它生起的條件,修習相應善法;最後以智慧追究:這個被維護、被滿足、被冒犯的“我”,究竟是否真如煩惱所暗示的那樣固定而獨立。

當“我正在煩惱”逐漸被看成“因緣具足時,煩惱正在現行”,纏便不再擁有絕對的解釋權。能伏,不等於已斷;尚未斷,也不等於永遠無能為力。蓋纏在解脫道上的意義,正是讓人既不低估煩惱的深度,也不忘記它是可以被照見、被調伏,並最終被斷除的。

經典條目機器生成

一、定義與核心要義

蓋纏為佛教述說心性障礙的重要概念。「蓋」指覆蓋,「纏」指纏縛,合稱則泛指一切遮蔽、繫縛心性使其不得自在的煩惱。在不同部類的經論中,此一概念既可作為整體性的複合詞使用,泛指心之覆障;亦可拆解為「蓋」與「纏」兩種不同層次的術語,分別指陳特定的煩惱類別與作用形態。

二、主要闡述

《瑜伽師地論》對「蓋」與「纏」皆有明確界定。就「蓋」而言,本論明列五蓋為:貪慾蓋、瞋恚蓋、惛沉睡眠蓋、掉舉惡作蓋、疑蓋。其具體內容如下:

貪慾蓋是隨逐妙五欲的淨相,欲見、欲聞乃至欲觸,或追憶先前所受而尋伺戀著;瞋恚蓋則可由同梵行者舉發所犯、追念往昔不饒益事,或籌思將作不饒益事而生恚怒。惛沈是由毀壞淨屍羅等善行、不守根門、食不知量、不勤精進減省睡眠、不正知住等因緣,令身心惛昧而無堪任性;睡眠則是「心極昧略」,二者皆能隨順煩惱,惛沈生起時睡眠必定俱起,故合說為「惛沉睡眠蓋」。掉舉由親屬、國土、不死等尋思,或憶念往昔戲笑歡娛之事,使心呈現諠動騰躍之性;惡作則由同類尋思而生憂戀、悔恨與追悔,例如悔離親屬、悔往某地、悔少小出家等,因二者處所相同,故合說為「掉舉惡作蓋」。

本論明說五蓋於將證諸靜慮、等至之時能為障礙,並依其所障礙的修行功能而安立:掉舉惡作蓋違背毘鉢舍那;疑蓋違背對法義的無倒決擇與審察,也妨礙對大師、聖教及涅槃生起勝解。

就「纏」而言,本論指出現行現起的煩惱名為「纏」,其種子尚未斷害則名「隨眠」,亦名「麁重」;以覺位名纏、不覺位名隨眠。未離自地煩惱欲者,自地之纏可以現起;已離欲者則不現起。

對治方面,本論說伏煩惱纏須修三種對治力:了知煩惱的自性與過患,思惟對治所緣境相,以及用殊勝善品滋養心相續。正式斷煩惱時,所舍的是隨眠,因煩惱纏此前已伏舍;若只伏纏而未斷隨眠,纏仍會屢次現起;若隨眠已斷,纏與隨眠才畢竟不起。

本論亦有「蓋纏」連稱之例,描述修靜慮者因愛味所得定、自譽毀他,或向國王、王臣等顯示禪定而希求供養,遂令「所有蓋纏轉增轉厚」,並由此退定。此處「蓋纏」著重五蓋與現行煩惱對三摩地的覆障、增厚及退失作用。

《古尊宿語錄》則以禪宗特有的方式運用「蓋纏」一詞,不作名相分類。其論述重心有二:其一,蓋纏與語言窠臼相連。本經兩度提出「語不離巢道,焉能出蓋纏」與「語不離窠臼,焉能出蓋纏」,指出若言語未能脫離固有套式,便談不上超出蓋纏。承言滯句正是迷失之由:「言無展事,語不投機,承言者喪,滯句者迷。」

其二,蓋纏與分別優劣相應。偈語先說「通人何揀擇,一一道無偏」,隨即指出「擬欲分優劣,還應落蓋纏」。只要起意衡量高下、區分優劣,便已落入蓋纏。其相反方向為「心心同作佛,法法共談禪,但盡常情也,東流水滿川」,把不落蓋纏置於無所偏揀、但盡常情之中。

三、不同部類與譯本的表述差異

《古尊宿語錄》直接使用「蓋纏」一詞,未在所引文字中逐項列舉其名目,也未分別解說各種覆障或纏縛。其關注所在是禪者如何因語言、分別與常情而不能超出蓋纏,以及如何不落其中。因此就多種術語歸一而言,本經此處的實際用詞應記為「蓋纏」,不可將正文改寫為所引原文未曾使用的其他名稱。所用語句包括「語不離巢道」、「語不離窠臼」、「承言者喪,滯句者迷」、「擬欲分優劣,還應落蓋纏」等。

《瑜伽師地論》明確區分「蓋」與「纏」二詞。「蓋」專指五蓋:貪慾蓋、瞋恚蓋、惛沉睡眠蓋、掉舉惡作蓋、疑蓋。其中「惛沈」作「惛」字,不作「昏沉」;「掉舉惡作」則將掉舉與惡作合立一蓋。「纏」則界定為現行現起之煩惱,與「隨眠」(未現行的種子)相對。本論亦有「蓋纏」連用之例,描述蓋纏對三摩地的覆障、增厚及退失作用。

兩相比較,《古尊宿語錄》以「蓋纏」為不可拆分之整體概念,重在其作為禪悟之障的語言學與認識論意涵;《瑜伽師地論》則將「蓋」與「纏」分別界定為特定的煩惱類別與作用層次,「蓋纏」連用時則兼具二者之義。

四、與相關概念的關係

《瑜伽師地論》將「蓋」與「纏」分別與其他概念相系:

「蓋」與靜慮、等至相對——五蓋於將證諸靜慮、等至之時能為障礙,故名為「蓋」。「纏」與「隨眠」、「麁重」相對——現行之煩惱為「纏」,未現行的煩惱種子為「隨眠」,亦名「麁重」;以覺位名纏、不覺位名隨眠。「蓋纏」與三摩地相對——蓋纏能令修定者退失所證之定。

《古尊宿語錄》則將「蓋纏」與語言窠臼(「巢道」、「窠臼」)、承言滯句、分別優劣、常情執著相系,視之為禪悟之直接障礙;其相反方向為息卻分別與常情。

五、代表性原文引用

1.《古尊宿語錄》:「語不離窠臼,焉能出蓋纏。言無展事,語不投機,承言者喪,滯句者迷。」

2.《古尊宿語錄》:「通人何揀擇,一一道無偏。擬欲分優劣,還應落蓋纏。心心同作佛,法法共談禪,但盡常情也,東流水滿川。」

3.《瑜伽師地論》:五蓋為貪慾蓋、瞋恚蓋、惛沉睡眠蓋、掉舉惡作蓋、疑蓋;明說「此五蓋於將證諸靜慮、等至之時能為障礙」。

4.《瑜伽師地論》:「現行現起煩惱名纏,種子未斷害名隨眠,亦名麁重。以覺位名纏、不覺位名隨眠。」

5.《瑜伽師地論》:修靜慮者因愛味所得定、自譽毀他、向國王王臣顯示禪定而希求供養,遂令「所有蓋纏轉增轉厚」,由此退定。

各經小結機器生成

瑜伽師地論T1579 · 瑜伽部

《瑜伽師地論》論「蓋纏」,先以「蓋」為五蓋的總稱,明列為貪欲蓋、瞋恚蓋、惛沈睡眠蓋、掉舉惡作蓋、疑蓋;其中「惛沈」作「惛」字,不作「昏沈」,「掉舉惡作」則將掉舉與惡作合立一蓋。這是本論記錄五蓋時所用的術語形式。 本論特別從靜慮、等至的修證說明五蓋,稱其於將證諸靜慮、等至之時能為障礙。貪欲蓋是隨逐妙五欲的淨相,欲見、欲聞乃至欲觸,或追憶先前所受而尋伺戀著;瞋恚蓋則可由同梵行者舉發所犯、追念往昔不饒益事,或籌思將作不饒益事而生恚怒。 惛沈是由毀壞淨屍羅等善行、不守根門、食不知量、不勤精進減省睡眠、不正知住,以及於所修斷不勤加行等,遂令身心惛昧而無堪任性;睡眠則是「心極昧略」。本論以二者皆能隨順煩惱、損壞斷除煩惱的加行,且惛沈生起時睡眠必定俱起,故合說為「惛沈睡眠蓋」。 掉舉由親屬、國土、不死等尋思,或憶念往昔戲笑歡娛之事,使心呈現諠動騰躍之性;惡作則由同類尋思而生憂戀、悔恨與追悔,例如悔離親屬、悔往某地、悔少小出家,或追悔違逆親友而出家。本論因掉舉與惡作的處所相同,故合說為「掉舉惡作蓋」。 就五蓋的功能建立而言,本論明說掉舉惡作蓋違背毘鉢舍那;疑蓋則違背對法義的無倒決擇與審察,也妨礙對大師、聖教及涅槃生起勝解。這顯示五蓋不僅是煩惱名目,更依其所障礙的修行功能而安立。 「纏」在本論中有明確界定:本惑與隨惑由「纏」及「隨眠」二緣染惱有情;現行、現起的煩惱名為「纏」,其種子尚未斷害則名「隨眠」,亦名「麁重」。又以覺位名纏、不覺位名隨眠。未離自地煩惱欲者,自地之纏可以現起;已離欲者則不現起。 對治方面,本論說伏煩惱纏須修三種對治力:了知煩惱的自性與過患,思惟對治所緣境相,以及用殊勝善品滋養心相續。正式斷煩惱時,所捨的是隨眠,因煩惱纏此前已伏捨;若只伏纏而未斷隨眠,纏仍會屢次現起,若隨眠已斷,纏與隨眠才畢竟不起。 本論又以「蓋纏」連稱,描述修靜慮者因愛味所得定、自譽毀他,或向國王、王臣等顯示禪定而希求供養,遂令「所有蓋纏轉增轉厚」,並由此退定。此處「蓋纏」著重五蓋與現行煩惱對三摩地的覆障、增厚及退失作用。

古尊宿語錄X1315 · 禪宗語錄部

《古尊宿語錄》論及此概念時,直接使用「蓋纏」一詞,並未在所引文字中逐項列舉其名目,也未分別解說各種覆障或纏縛。其關注所在,是禪者如何因語言、分別與常情而不能超出蓋纏,以及如何不落其中。因此,就多種術語歸一而言,本經此處的實際用詞應記為「蓋纏」,不可將正文改寫為所引原文未曾使用的其他名稱。

一、蓋纏與語言窠臼相連。本經兩度提出近似之語:「語不離巢道,焉能出蓋纏」與「語不離窠臼,焉能出蓋纏」。前一處以「巢道」形容言語仍困於舊轍,後一處則明言「窠臼」;兩者共同指出,若言語未能脫離固有套式,便談不上超出蓋纏。此處所謂障礙,不以條目鋪陳,而從學人執著語句、沿襲成說的狀態加以顯示。

二、承言滯句正是迷失之由。本經緊接「語不離窠臼」而說:「言無展事,語不投機,承言者喪,滯句者迷。」這組語句把不能出蓋纏的具體情狀落在「承言」與「滯句」:只承接表面言辭,或停滯於固定句義,皆使人喪失、迷惑。又以「白雲橫谷口,迷卻幾人源」譬示遮迷,使蓋纏呈現為令人不見其源的阻隔。

三、蓋纏亦與分別優劣相應。偈語先說「通人何揀擇,一一道無偏」,隨即指出:「擬欲分優劣,還應落蓋纏。」只要起意衡量高下、區分優劣,便已落入蓋纏。此處以「落蓋纏」為術語形式,著重的不是外在束縛,而是「擬欲分優劣」這一分別動向本身。

四、本經所示的相反方向,是息卻分別與常情。偈語續說「心心同作佛,法法共談禪,但盡常情也,東流水滿川」,把不落蓋纏的語境置於無所偏揀、但盡常情之中。另一方面,前文斥僧為「學語之流」,又說其「語不離巢道」,顯示徒事學語、不能離其舊套,正與超出蓋纏相違。

總括而言,本經以極簡潔的禪語運用「出蓋纏」與「落蓋纏」兩種表述:前者從語言窠臼、承言滯句說不能超脫,後者從揀擇優劣說重新陷入。其獨特側面在於不作名相分類,而以言語是否離套、心念是否起分別,直接顯示蓋纏的作用。

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