愛學經藏 · AI 解讀

識受陰

vijñānopādānaskandha

被執取的識蘊。機器生成

類型 見地難度 進階諦層跨度 一 · 實有→緣生 ⇢ 三 · 性空→名言假有共學初判 · 隨使用進化

五取蘊之識受陰,心經『受想行識亦復如是』同色陰一併正面重立,究竟第三重

當代解讀機器生成

引子:為什麼要把「識」單獨拎出來講

很多人讀到「五蘊皆空」這句話,眼睛掃過「色、受、想、行、識」五個字就過去了,覺得這是五個平等的東西被一口氣掃掉。可《雜阿含經》偏偏反覆把第五個——「識受陰」——單獨提出來,配上城郭譬喻,說它是「城主」,坐在城中央統攝一切。這種安排本身就在提示:在五者之中,識扮演的角色最特殊、最容易藏著「我」的錯覺、最值得被看清楚。本文就沿著這個線索,把識受陰從定義、邊界、生活映射到當代意義,一層一層走完。


一、這個概念在說什麼

1. 先把三個字拆開:「識」、「受」、「陰」

(vijñāna),在巴利文和梵文裡含有「了別」、「分別地知道」的意思,中文用「識」這個字本來就帶有「認識、辨認」之義。經文給出的自相叫「別知相」——能夠把這是什麼、那不是什麼,辨別清楚,知道這是紅的、那是響的、這是香氣、那是觸感、這是念頭、那是文字——這整套「分別地認出」的功能,就是識的體性。

(upādāna),這是讀這部經最容易被絆倒的一個字。中文「受」字,在別的經典裡常常翻譯另一個梵文字 vedanā,即「感受、苦樂、捨受」(這是五蘊中的「受蘊」)。但在《雜阿含經》裡,凡出現「五受陰」的「受」字,統統翻的是 upādāna——取、攝取、執取。也就是說,《雜阿含經》裡的「受陰」其實是「取陰」,「識受陰」是「識取陰」。把字面讀成「識的感受」就整個錯了方向;它真正在說的是「識之中那些屬於執取的部分」。

(skandha),是「聚集」之義,跟後世常用的「蘊」字所指相同,只是譯者用字不同。

把三個字合起來:識受陰 = 識之中那一份屬於有漏執取的部分。

2. 識的範圍:六識身

識不是單一的、抽象的「心」,而是六個並列的識:

| 識名 | 所依(根) | 所緣(境) | |------|-----------|-----------| | 眼識 | 眼根 | 色(形相、顏色) | | 耳識 | 耳根 | 聲 | | 鼻識 | 鼻根 | 香 | | 舌識 | 舌根 | 味 | | 身識 | 身根 | 觸 | | 意識 | 意根 | 法(念頭、概念、記憶、想像) |

經文用「識色、識聲、香、味、觸、法」一句話概括這六識的「別知」活動——每一個識只管辨認自己對應的那一類對象,並且把它辨認得很清楚。這套六識系統在當代認知科學裡其實有非常直觀的對應物:視覺皮層管識別形色、聽覺皮層管識別聲音、嗅覺受體管識別氣味……每一通道都在做「辨認出這是什麼」的工作。這就是「別知相」的物質化呈現之一。

3. 從「識蘊」到「識受陰」——關鍵的「取」

這是整個概念最微妙的地方,也是讀經最容易滑過去的地方。

經文講得很清楚:

「若諸色是有漏、是取,能生貪欲、瞋恚、愚痴及餘種種上煩惱心法者,是名色受陰;非有漏、非取者,不名受陰。」

這條原則對五個都適用,推到識上就是:

- 凡識皆屬「識蘊」(或者說「識陰」)——無漏的識、有漏的識、過去未來現在的識、阿羅漢身上仍存在的識——只要它是「識」,就屬於這個聚集。 - 唯獨有漏且取著的識,才屬「識受陰」。換句話說,識蘊這個集合大,識受陰這個集合小;後者是前者的子集,條件是「能生貪瞋痴等煩惱」。

經中還用一句問答把這個邊界壓得更緊:

「非五陰即受,亦非五陰異受;能於彼有欲貪者,是五受陰。欲為根,欲集、欲生、欲觸。」

意思是:五陰不等於五受陰,五陰也不是五受陰以外的別的東西——只要在五陰之上起了欲貪,紮了根、生了聚、觸了境,那就是五受陰。「欲」這個字在這裡不只是情慾,而是廣義的貪染、渴愛、執取傾向。

所以「識受陰」這個概念,從結構上講其實有三層:

1. 識之體:六識身本身這套「別知」的功能。 2. 識之染:識被煩惱滲入、與貪瞋痴相應的狀態。 3. 識之取:在識之染中,又對所緣對象起欲貪執取。

三層必須一起在,才叫識受陰。任何一處缺了,就只算識蘊,不算識受陰。

4. 識的譬喻:識如幻

五蘊各有譬喻,《雜阿含》「泡沫經」一系以及《普明菩薩會》、《大寶積經》等都列出五個:

- 色如聚沫 - 受如水泡 - 想如野馬(陽焰、海市蜃樓) - 行如芭蕉 - 識如幻

這五個比喻必須保持一對一對應結構,不能壓扁成「都是無常」。在識這裡,「識如幻」想告訴我們的是什麼?

「幻」字暗示的是:識看起來彷彿有一個真實的「知者」在那裡照見一切,其實並沒有一個獨立、實在、不變的「我」在那兒「識」。幻師變出的馬看似有馬,能跑能跳,細看卻只有幻;識看起來彷彿有一個「我」在那裡辨別萬物,細看下去卻找不到一個獨立自存的「識我」。這和後面要講的「愚夫見我、異我、相在」直接接得上。

5. 五種如實知

經中對識給出五個觀察面,叫做「五種如實知」:

| 觀察面 | 對應義 | |--------|--------| | 識如實知 | 看見識是無常、苦、變易之法 | | 識集如實知 | 看到識的生起因緣——「名色集是識集」 | | 識味如實知 | 看見識活動帶來的某種「滋味」、吸引力(這裡的「味」不是味道,是貪著的樂味) | | 識患如實知 | 看見識活動所帶來的過患、繫縛、苦 | | 識離如實知 | 看見識可以從這些繫縛中解脫、寂滅 |

這五面是對識的「完整觀察」,不是單看一面。對當代人來說,這尤其重要——我們往往只停留在「識的功能好用」(集)、「識的結果有意思」(味),而不去看它的無常、患、與離。

6. 城郭喻:為什麼識是「城主」

《雜阿含經》有一段很精采的城郭譬喻,把五受陰的結構鋪成一張城池圖:

- 城壁善治:比喻正見 - 交道平正:比喻內六入處(眼耳鼻舌身意六根) - 四門:比喻四識住(識主要駐留的四個對象,通常指色、聲、香、味,或含觸的版本) - 四守門人:比喻四念處(身、受、心、法四念處) - 城主居中坐,統攝城內一切這就是識受陰

這個比喻有三層意思值得展開:

第一,識受陰是「居中」的——它不像想蘊、行蘊那樣散在對象上,而是處於一個整合的位置,把眼耳鼻舌身意六根送來的東西彙集、標識成一個連貫的經驗。這就是為什麼日常生活中「我看到了、我聽到了、我現在在想」這些句子裡的「我」,幾乎都可以被還原成識受陰在運作。

第二,識受陰是「統攝」的——它的別知功能不只是分別,還把分別的結果「算成自己的」。

第三,城主不是城本身——他坐在城裡,但他不等於城牆、街道、城門、守門人。同樣,識受陰雖處於經驗中心,但它不等於身體、不等於念頭、不等於感受、不等於造作。這一點直接通向下面要講的「見我之過」。

7. 名色集是識集

經中還有一條重要的緣起公式:

「名色集是識集,名色滅是識滅。」

「名色」是名(精神活動)與色(物質活動)的合稱。意思是:識的生起,依於名色;識的止息,也是名色止息。識不是獨立自存的,它依於身心整體的條件。

這對當代人尤其有意義——很多人覺得「我的意識是我的」,但佛法的看法是:意識的運作依賴於整個神經系統、感官、記憶、身體狀態;這些條件在變,識就在變。把識當成獨立自存的「我」,就會忽略它對名色的依賴性。

8. 識受陰斷處,即是涅槃

經文給出一個極為精準的涅槃定義:

「識受陰無常、苦、變易之法。若永斷無餘、究竟捨離、滅盡、離欲、寂、沒,彼識受陰更不相續、不起、不出,是名涅槃。」

注意這個句式的細膩:涅槃不是「識從此消失」,而是「識受陰」——那個有漏取著的識——更不相續、不起、不出。識的清淨部分(如無漏識)並不在此被否定;被斷的是「取著相續」的這一股。涅槃不是意識的死亡,而是意識中執取功能的止息。

這對解開「佛教是不是要消滅自我」的常見誤讀非常關鍵——下面「常見誤讀」一節會再回來。

9. 愚夫與聖弟子之別

經文用了很強烈的對照:

- 愚痴無聞凡夫於識受陰「見我、異我、相在」—— - 見我:把識直接當作「我」; - 異我:以為識之外還有另一個「我」(神我、靈魂); - 相在:以為「我」就住在識之中,或識就住在「我」之中。 這三種見一旦生起,就「繫著生貪」,識受陰因此增長、延續。 - 多聞聖弟子「不如是見」,依五種如實知觀察,於識受陰不生貪慾——識仍運作,但不再被取著為「我」。

愚夫若不知不見,就「隨魔自在,入魔網中」;聖弟子如實知,則「解脫魔縛」。這個「魔網」一語不是神怪意義,而是指煩惱對識的全面接管——識仍辨認萬物,但辨認的結果全被執取消化,沒有任何一個對象被「放下」地看見。


二、生活裡的走查

光讀定義容易覺得抽象,現在把識受陰這套結構拉進當代人熟悉的場景,一層一層對應。

場景一:通勤路上

清晨你走進地鐵站,抬眼看到指標牌。

- 眼識:辨認出這是綠色的箭頭、那個是紅色的禁止符號、那是「往淡水」的標示、那是某品牌的廣告。 - 意識:把以上種種「識色」的結果整理成「我現在該走這條通道」、「這個廣告很煩」、「這個標示我見過」——這就是「識法」(法塵)。 - 取著:你對廣告不耐煩(瞋),對路徑確認感到安心(痴相應的安定感),這些煩惱心法和識的別知功能混在一起運作——這就是識受陰的「染」與「取」。

大眾最容易映射錯的地方:把這整個過程叫作「我在看」或「我有意識」。問題是「我」在哪裡?眼識只管辨認箭頭的形色,意識只管歸納意義,它們都不是一個實在的「看者」。把整套辨認系統貼上一個「我」的標籤,就是經文說的「見我」。

場景二:刷手機

你打開社交媒體,手指往下滑。

- 識色 / 識聲:眼識、耳識(如果帶耳機的話)連續不斷地辨認一張又一張圖片、一段又一段聲音; - 識法:意識辨認文字的意義、別人的臉、誰的留言; - 取著:滑到某張照片會心動(貪),滑到某則新聞會憤怒(瞋),停不下來(痴)。

注意這裡的細節:識的別知功能本身是中性的——它只是辨認。真正讓你停不下來的,是「味」——每一則內容都帶著情緒刺激這個「味」,識的別知一旦和這個「味」黏在一起,就成了識受陰不斷增長的過程。

大眾最容易映射錯的地方:以為「我喜歡看這些」是識的本質。但這是把「味」(吸引力)當成識的體性。識本身只負責辨認;喜歡不喜歡是貪瞋在加味。當我們說「這個 app 讓我上癮」,更準確地說,是「我的識受陰在這套內容設計面前不斷被取著」。

場景三:吃飯

你夾起一塊菜送入口。

- 舌識:辨認鹹、甜、苦、酸、鮮; - 身識:辨認軟硬、冷熱、粗糙細滑; - 意識:整合判斷「好吃」「太鹹」「今天的菜比昨天好」; - 取著:生貪想多吃、生瞋嫌味道不對、生痴繼續夾同樣的菜。

大眾最容易映射錯的地方:把「味覺」等同於「舌識」。但舌識只是辨認酸甜鹹的「別知相」;覺得這個味道「好」、決定「要更多」、在心裡留下「這家餐廳不錯」的念頭——這已經是味(吸引力)、想(取相)、行(造作)的混合了。把整個吃飯的愉悅經驗壓縮成「舌識在運作」,就看不見識受陰之所以增長的細節。

場景四:加班改方案

深夜,你盯著電腦螢幕上的報告。

- 眼識:辨認一行行字、圖表配色; - 意識:辨認「這個數字不對」「那段敘述不通順」「老闆可能會挑剔這裡」; - 取著:對「不對」生瞋、對「完美」生貪、對「疲憊」生痴執著(覺得「我應該不累」)。

這時候識受陰的「取」特別明顯,因為「我」字幾乎在每一個念頭裡冒頭——「我覺得」「我以為」「我不應該」「我要再改」。「見我」這個動作幾乎隨著每一次識別自動發生。

場景五:親密關係裡一句話

對方說了一句「你最近好像比較累」。

- 耳識:辨認聲音的音高、音色; - 意識:辨認字義、語氣、可能的暗示(「你在嫌我?」、「她在關心我?」、「她隨口問問」); - 取著:把這句話吸進「我」的框架裡,迅速賦予意義、產生情緒——這就是識受陰在那裡把六入處送來的原料「算成我的」。

如果接著你不斷翻攪這句話,識受陰就在不停增長;如果能在「意識辨認出語義」的當下停一停,讓它只是「這一句話」而不是「她對我怎樣」的證據,那就是向「識離如實知」的方向走。

點破大眾最容易映射錯的兩個地方

第一:把識當成「想法」。識的體性是「別知相」——辨認出這是什麼。想蘊才是「取相、構畫、命名、概念化」。我們日常說的「我有個念頭」、「我在想東想西」,多數情況其實屬於想蘊或行蘊,而不是識受陰。把識理解成思考,就把這五蘊中最接近「覺知」的那一支錯過了。

第二:把識受陰理解成「意識的功能」而忘了「取」。識受陰之所以是「受陰」而不是「識陰」,關鍵在那個「取」字。識的辨認功能本身是中性的、能讓我們正常生活的;但一旦這套辨認結果被持續地黏上「我的」、「我喜歡」、「我討厭」、「我要更多」、「我害怕失去」這些標籤,識就從純粹的辨認變成了識受陰的增長。這也是為什麼聖弟子「如實知」的重點不在「識無常」(這個很容易說),而在「於識受陰不生貪慾」(這個很難做)。


三、當代人為什麼需要這個概念

1. AI 時代逼出來的問題:誰在「知道」?

當代最尖銳的智能議題之一,是大型模型已經能做出極為精準的識別:辨認人臉、辨認語音、辨認意圖、辨認情緒。這套系統的「別知相」比人類更穩定、更快速、更不知疲倦。它也「識色、識聲、識法」,但它顯然不「取著」。

把這個對照放在識受陰的框架裡,就會浮現一個當代人不太問、但極為關鍵的問題:人的識和機器的識別,差別到底在哪裡?

從佛法角度看,差別不僅在「能不能辨認」,更在「辨認之後有沒有取著」。機器可以把一張臉辨認為「張三」,並把這個辨認結果存進資料庫;但它不會對「張三」起貪、不會對「錯認為張三」起瞋、不會對「辨認能力下降」起痴。人的識受陰卻會——而且幾乎無法停止。

當代人被「被算法理解」這件事深深困擾的根源,或許不是演算法本身,而是我們意識到「原來『知道』這件事可以沒有取著」這一面鏡子,從而開始追問自己的「知道」為什麼總是帶著這麼多黏著。識受陰這個概念,正好提供一個古老而精準的框架來談這件事。

2. 神經科學的「預測處理」與識的先在性

當代神經科學一個被廣泛討論的假說是「預測處理」(predictive processing):大腦並非被動接收外界信號、再做辨認,而是隨時在生成預測、再用感官輸入來校驗。這套理論的某個側面,與識的「別知相」有結構上的相似——識並非等到對象出現才去辨認,而是在對象尚未完全顯現時就已經在做某種先在的識別。

但要特別聲明:這只是類比,不是等同。神經科學處理的是訊號與模型,識受陰處理的是有漏取著的整個精神事件,後者包含了前者無法涵蓋的煩惱、執取、解脫這些倫理與實踐面向。將佛法「還原」為神經活動,是當代常見但危險的誤讀。

這個類比對修行者的意義在於:識的「別知」並非純粹被動,它帶有某種主動性——這就解釋了為什麼「如實知」不是讓識停下來,而是讓識的運作方式改變。識仍然在辨認,但不再把辨認結果自動貼上「我」的標籤。

3. 數字時代的持續「別知」與持續「取著」

過去的人,識的對象主要來自身邊有限的人事物;當代人的識,每天處理的對象數量可能比古人一年還多。一個早上:通勤廣告(色)、podcast 內容(聲)、早餐(味)、路人的香水(香)、衣服的觸感(觸)、腦中的待辦清單(法)——識的六個通道同時高速運轉,而且每一個被辨認的對象都帶著算法精心設計過的「味」。

在這種環境下,識受陰的增長速度遠高於古人。經文所說的「識受陰增長」這句話,在當代簡直是一幅日常速寫。這也是為什麼這個看似古老的概念,在今天比過去任何時代都更迫切地需要被理解。

4. 為什麼特別難斷

相較於色受陰(對身體、外境的執取)、想受陰(對概念標籤的執取)、行受陰(對造作意志的執取),識受陰最難斷,因為它藏得最深、扮演的角色最容易被誤認為「我本身」。

很多人可以接受「身體不是我」、「念頭不是我」、「情緒不是我」,但很難接受「這個一直在辨認、知道一切的『覺知』不是我」。識的別知相太像一個「主體」,太像「我」應該在的地方——所以當經文說「識受陰永斷無餘」是涅槃時,很多人本能地害怕:是不是「我」會就此消失?

答案恰恰相反——涅槃不是「我」消失,而是「我把識當成我」這個動作消失。識的清淨辨認功能仍然在,只是不再被取著。當代學佛者若沒有把這層釐清,修行就容易卡在「怕失去自我」的隱憂裡。


四、常見誤讀與澄清

誤讀一:把「識受陰」的「受」讀成「感受」

這是最普遍也最致命的誤讀。一旦把「識受陰」理解為「識的感受」或「識的苦樂」,整個概念就被壓扁成「意識裡的情緒」,而錯失了它真正在說的「識之中屬於執取的那一份」。

釐清:此處「受」是 upādāna(取),不是 vedanā(受蘊)。《雜阿含經》通篇用字如此,是譯者的統一選擇,讀者必須把這個字翻譯回去才不會迷路。順帶一提,《心經》「照見五蘊皆空」的「受」字,譯的是 vedanā(苦樂捨受),是另一個字、另一個意思——同一個中文字,在不同經典裡有時指這個、有時指那個,這是中文佛典閱讀者需要隨時警覺的地方。

誤讀二:把識當成「我」或「靈魂」

經文明確說:愚夫於識「見我、異我、相在」,這正是被破斥的對象。識的別知功能容易被誤認為「我」正在那裡辨認一切,但佛法要做的恰恰是把這個誤認翻轉過來:識在運作,不等於有一個「我」在運作;識的功能可以被觀察,不代表有一個「觀察者」住在識裡面。

誤讀三:把識蘊等同於識受陰

識蘊(vijñāna-skandha)的範圍比識受陰大——凡識都屬識蘊,但唯有「有漏、是取」的識才屬識受陰。阿羅漢身上仍然有識在運作(不然怎麼生活),但他的識已經不是識受陰。所以「識受陰斷」不等於「識斷」,更不等於「人死」。

誤讀四:把「斷識受陰」理解為「變成沒有意識的人」

這是把涅槃理解為「意識熄滅」的典型誤解。經文的涅槃定義說得很精準:「識受陰更不相續、不起、不出」——斷的是識受陰的相續與再起,不是識的當下作用。涅槃是有餘依或無餘依的狀態,不是無知。

誤讀五:把「識」窄化為「腦」或「思考」

識不等於腦(腦屬色),識也不等於思考(思考多想蘊、行蘊)。識是六識身——眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識——共同構成的「別知」系統。把識窄化成「我在想事情」,就漏掉了眼耳鼻舌身這五個通道的別知活動,而這五個通道恰恰是當代人最多執著、最難察覺的地方(想想刷短視頻時的停不下來,那不主要是想蘊的事,而是眼識與意識持續別知帶來的取著)。

誤讀六:以為「如實知」是一種神秘直觀

經文說「色、識如實知」、「色集、識集如實知」等等,這個「如實知」不是什麼神秘體驗,而是一種結構性的觀察——看見識是無常(不是永恆的我)、看見識集起於名色(不是獨立生起的)、看見識的味(有吸引力的部分)、看見識的患(有過患的部分)、看見識可以離(有解脫的可能)。這五面觀察可以在日常生活中一步步練習,不需要任何特殊狀態。


結語:城主還在,只是不再被當成「我」

城郭喻最後留給我們的,是一個很溫和的畫面:識受陰仍然坐在城中央,辨認著城門進出的所有事物,但它不再被誤認為城本身,不再被貼上「我的」這個標籤。識的別知相還是那麼敏銳、那麼清晰,但它不再自動地把每一次辨認都轉化為取著。

當代人活在識受陰高度發達、也高度糾結的時代——辨認能力越強,取著越深;信息越多,「我」的邊界越模糊。這個古老的概念,今天拿來用,比過去任何時候都更貼切。

它不是要我們停止「知道」,而是要我們看清「知道」這件事如何在我們毫無察覺的地方替「我」做工——看清的那一刻,城主依然坐在中央,只是整座城終於不再需要被誤認為「我」了。

經典條目機器生成

一、定義與核心要義

識受陰,梵語 vijñāna-upādāna-skandha,指眼識乃至意識之六識身中,凡屬有漏、取著、繫於欲貪而與煩惱相應者,為五受陰之一。其體性以「識色、識聲、香、味、觸、法」為其別相,又具體展開為「六識身」——眼識身乃至意識身。「受」字在此經中表 upādāna(取、攝取)之義,而非 vedanā(受蘊)之「受」,是閱讀時須先釐清的關鍵用詞。

二、主要闡述

(一)體性與內容。經以「別知相是識受陰」界定其自相,謂識色、識聲、香、味、觸、法;又具體列為眼識身乃至意識身之六識身。

(二)受陰之成立條件。經中區分「陰」與「受陰」:通言之,諸色乃至識皆屬陰;若其是有漏、是取,能生貪慾、瞋恚、愚痴及餘種種上煩惱心法者,方立為受陰;非有漏非取者不立。又以問答明示:「非五陰即受,亦非五陰異受;能於彼有欲貪者,是五受陰」,並指「欲為根,欲集、欲生、欲觸」為其根本。

(三)五種如實知。依「色、識如實知,色集、識集,色味、識味,色患、識患,色離、識離如實知」之教說展開;於識一項,另以「名色集是識集,名色滅是識滅」明其集滅。

(四)無常、苦與究竟斷。識受陰為無常、苦、變易之法;若永斷無餘、究竟捨離、滅盡、離欲、寂、沒,餘識受陰更不相續、不起、不出,是名涅槃。

(五)愚夫與聖弟子之對照。愚痴無聞凡夫於識受陰見我、異我、相在,繫著生貪;多聞聖弟子不如是見,正觀無常,不起貪慾。愚夫不如實知則隨魔自在、入魔網中;聖弟子如實知則解脫魔縛。

(六)斷之勸誡。欲斷五受陰,當求大師;並類比當知、當吐、當息、當舍。

(七)城郭譬喻。以城郭為喻:善治城壁喻正見,交道平正喻內六入處,四門喻四識住,四守門喻四念處,而「城主者,謂識受陰」——城主居中坐,統攝城內諸法,喻識受陰於五受陰中之主導地位。

三、不同部類與譯本的表述差異

本經(《雜阿含經》,求那跋陀羅譯,《雜阿含經》)通篇以「受陰」譯 upādāna-skandha(攝取之陰),而非「五蘊」之「蘊」;以「識受陰」而非「識蘊」稱 vijñāna-upādāna-skandha。「受」字在此經中表「取」義,與 vedanā(受蘊)之「受」不同。換言之,在《雜阿含經》之語境中須區分兩層用詞:其一,「陰/蘊」之分——本經以「陰」表 skandha;其二,「受/取」之分——本經以「受」表 upādāna,與 vedanā 之「受」同字而異義。此種多譯名歸一之情形,是讀此經的關鍵。又本經以「陰」表 skandha 攝取義,後世通行譯典多作「蘊」,二者所指同而用字有別。

四、與相關概念之關係

(一)與五受陰之關係:識受陰為五受陰(色受陰、受受陰、想受陰、行受陰、識受陰)之第五位,與其餘四受陰並立而共攝於「有漏取著」之條件下。

(二)與識蘊之關係:通言之,「識」屬陰;若是有漏、是取,方立為識受陰。識蘊之範圍較識受陰為廣——非有漏非取之識亦屬識蘊而不屬識受陰。

(三)與名色之關係:依「名色集是識集,名色滅是識滅」之教說,識之集滅繫於名色之集滅。

(四)與涅槃之關係:識受陰永斷無餘、究竟捨離、滅盡、離欲、寂、沒之狀態,即名涅槃;其不再相續、不起、不出。

(五)與城主喻之關係:於城郭喻中,識受陰被喻為城主,居中坐而統攝城內諸法,顯示其於五受陰中之主導與攝持地位。

(六)與四識住之關係:城郭喻以四門喻四識住,以城主喻識受陰,可見識受陰與四識住互為內外攝持。

五、代表性原文引用

1. 「別知相是識受陰。云何別?謂識色、識聲、香、味、觸、法。」

2. 「若諸沙門、婆羅門見色是我、異我、相在;見受、想、行、識是我、異我、相在,彼愚痴無聞凡夫如是見、如是求有,識受陰亦復如是增長……多聞聖弟子於色、識如實知,色集、色滅、色味、色患、色離如實知……彼如是知、如是見,於識受陰不生貪慾。」

3. 「非五陰即受,亦非五陰異受;能於彼有欲貪者,是五受陰。欲為根,欲集、欲生、欲觸。」

4. 「色、識如實知,色集、識集,色味、識味,色患、識患,色離、識離如實知。」

5. 「名色集是識集,名色滅是識滅。」

6. 「識受陰無常、苦、變易之法。若永斷無餘、究竟捨離、滅盡、離欲、寂、沒,彼識受陰更不相續、不起、不出,是名涅槃。」

7. 「城主者,謂識受陰。」

8. 「若彼不知、不見者,彼愚痴無聞凡夫則隨魔自在,入魔網中。」

9. 「欲斷五受陰者,當求大師。」

10. 「若諸色是有漏、是取,能生貪慾、瞋恚、愚痴及餘種種上煩惱心法者,是名色受陰;非有漏、非取者,不名受陰。」

各經小結機器生成

雜阿含經T0099 · 阿含部

《雜阿含經》論述識受陰,須先注意本經所用術語:與一般所稱「五蘊」或「五陰」不同,本經一律稱「五受陰」——「受」即 upādāna(執取),表此五者皆為「被執取的」五蘊。五受陰依次為色受陰、受受陰、想受陰、行受陰、識受陰。

就識受陰的定義,本經提出兩種表述。其一以「別知相」界定:「別知相是識受陰,何所識?識色,識聲、香、味、觸、法,是故名識受陰」,意即以能別別了知為其自相,所了者為色、聲、香、味、觸、法六境。其二以「六識身」界定:「謂六識身。何等為六?謂眼識身,乃至意識身,是名識受陰」,將識受陰還原為眼、耳、鼻、舌、身、意六種識。

關於識受陰的體性,本經數度明示「此識受陰是無常、苦、變易法」,具無常、苦、變易三相。

在五種如實知觀中,世尊教示對識受陰應作「識集、識味、識患、識離」之如實知,與色、受、想、行同例。其中關於「集」與「滅」,本經別出一解:「名色集是識集,名色滅是識滅」,意謂名色之集起即是識之集起,名色之滅盡即是識之滅盡。至於「離」,即對識受陰「調伏欲貪、斷欲貪、越欲貪」;若永斷究竟,則「餘識受陰更不相續、不起、不出,是名為妙、寂靜、捨離一切有餘愛盡、無欲、滅盡、涅槃」。

實踐層面,本經區分凡夫與聖弟子。凡夫不如實知識受陰之集、滅、味、患、離,故「為現在識所食」,於過去已曾為識所食,若復樂著未來識,亦當復為所食;又隨魔自在、入魔網中、為魔所牽。多聞聖弟子則如實知之,不貪喜、不讚歎、不繫著住,知根本、知津濟、知出離,解脫魔縛、離魔所牽。

本經並設譬喻以明識受陰之地位:譬如邊國王善治城壁,城有四門(即四識住),門下置四守護者(即四念處),城中四交道(即內六入處)安置床榻,「城主者,謂識受陰」,使者為止、觀,如實言者為四真諦——此喻將識受陰安置於身心構造之中心。

最後,「欲斷五受陰者,當求大師」,識受陰亦在當斷、當知、當吐、當息、當捨之列。

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