阿那含果

T0026 · 阿含部

在《中阿含經》（《T0026》）中，對「阿那含」這一概念進行了多角度的論述，主要涉及其定義、修行特徵、生處、成就的功德條件，以及與禪定修行的關係。 ### 一、 阿那含的定義與核心特徵 經中將阿那含稱為「內結人阿那含，不還此間」，並與「外結人非阿那含，還來此間」相對立 [chunk:2533]。這表明阿那含的核心特徵是「不還」，即不再返回到這個世間（欲界）。 其實現「不還」的修行路徑和生命去向如下： 1. 持戒與離欲：阿那含在生前修習禁戒，達到「無穿無缺，無穢無濁，極多無難，聖所稱譽，善修善具」的圓滿狀態 [chunk:2533]。在此基礎上，他們進一步「學厭欲、無欲、斷欲」，或者「學色有斷、貪斷業，學欲捨離」 [chunk:2533]。 2. 得心解脫與愛著：因上述修行，他們獲得了「息、心解脫」 [chunk:2533]。然而，他們對此解脫之樂產生了「愛惜不離」的執著，因此在現世中未能證得「究竟智」（即阿羅漢果） [chunk:2533]。 3. 命終生處：由於未得究竟智，他們在身壞命終之後，會「過摶食天」（超越欲界段食天），往生到「餘意生天」之中 [chunk:2533]。 ### 二、 證得阿那含果的功德條件 尊者舍梨子（舍利弗）在看望重病的給孤獨長者時指出，對於已經證得須陀洹果的人而言，若能成就特定的清淨功德，命終時便可免除地獄等惡處，或滅苦痛生極樂，或證得斯陀含果、阿那含果 [chunk:2600, 2601]。這些功德條件包括： 1. 上信：成就對佛法的上妙信心，而非愚癡凡夫的不信 [chunk:2600]。 2. 善戒：成就善戒，而非惡戒 [chunk:2600]。 3. 多聞：成就多聞，而非不多聞 [chunk:2600]。 4. 惠施：樂於惠施，而非慳貪 [chunk:2600]。 5. 善慧與正見等八正道相關法：成就善慧（非惡慧）、正見（非邪見）、正志（非邪志）、正解（非邪解）、正脫（非邪脫）、正智（非邪智） [chunk:2601]。 ### 三、 禪定修行與阿那含果的證得 佛陀在指導比丘修行時指出，極善修習特定的禪定，能夠在現世中獲得兩種果位之一：若非在現世中直接證得「究竟智」（阿羅漢果），就是「有餘得阿那含」 [chunk:3196]。這說明阿那含是僅次於究竟智（阿羅漢）的修行果位，是精勤修行禪定但仍有餘結未盡時的必然成就 [chunk:3196]。 ### 四、 獨特術語與譯名特徵 在本經的論述中，呈現了以下獨特的譯名與術語形式： * 阿那含：與「不還此間」及「內結人」相聯結 [chunk:2533]。 * 究竟智：指稱無學道的阿羅漢智慧，與「阿那含」相對 [chunk:2533, 3196]。 * 阿羅訶：指稱阿羅漢果位 [chunk:3196]。 * 過摶食天，生餘意生天：用以描述阿那含命終後的生處，其中「摶食天」指欲界，「意生天」指色界或無色界天 [chunk:2533]。 * 正志、正解、正脫、正智：在列舉功德時，使用了「正志」（相當於正思惟）、「正解」、「正脫」、「正智」等特定術語 [chunk:2601]。 * 須陀洹、斯陀含：分別指稱初果與二果 [chunk:2600, 2601]。

T0099 · 阿含部

《T0099》（雜阿含經）中對“阿那含果”這一概念進行了系統而多角度的論述，主要涉及其定義、斷惑特徵、證果後的去向、修行途徑以及在在家居士中的實踐與授記。 一、 核心定義與斷惑特徵 在該經中，阿那含果被明確歸為“四沙門果”（或稱“四果”、“四種福利”）之一 [chunk:7369, 7827, 7831, 11121]。其最核心的斷惑特徵被表述為“五下分結盡”或“五下分結斷” [chunk:7828, 7859, 11122]。經中具體列出了“五下分結”的內涵，即“身見、戒取、疑、貪欲、瞋恚”這五種結使 [chunk:7881, 8079]。斷除這五下分結，即是證得阿那含果的標誌。 二、 證果後的去向與特徵 經中指出，證得阿那含果的聖者，其未來的去向是“不復還生此世”，並在欲界之外的其他界受生而入涅槃。具體術語表述為“得生般涅槃，阿那含不復還生此世” [chunk:7881] 或“於彼受生，得般涅槃阿那含，不復還生此世” [chunk:8079]。這體現了阿那含果作為“不還果”的本質特徵。 三、 證得阿那含果的修行法門 經中記載了多種可以導向證得阿那含果的具體修行路徑： 1. 四念處：多修習四念處（身、受、心、法觀念住）是得四果（包括阿那含果）的途徑 [chunk:7369]。居士在重病時專修四念處，亦能證得此果 [chunk:10525]。 2. 七覺分：修習並多修習七覺分，可得四果 [chunk:7703, 7711]；或可得二種果，即“現法得漏盡無餘涅槃”或“得阿那含果” [chunk:7701]，亦表述為“得現法智有餘涅槃及阿那含果” [chunk:7709]。 3. 八聖道：作為“沙門法”的八聖道（正見乃至正定），其修行的果報即包含阿那含果 [chunk:7827, 7828]。 4. 安那般那念：修習安那般那念並多加修習，能使五下分結盡，從而證得阿那含果 [chunk:7859]。 5. 三學（增上意學）與禪定：阿那含果與“增上意學”有直接對應關係。經中定義“增上意學”為“定滿足，三昧滿足，少於慧”，其果報即是斷五下分結，得阿那含果 [chunk:7881]。此外，持戒具足、具足第四禪（定）並如實知四聖諦（慧），斷五下分結，亦證得阿那含 [chunk:8079]。 6. 修持齋戒：已證須陀洹果者，若在齋日受持齋戒（八支齋戒）並隨力惠施，能令修行勝進，從而成就斯陀含果或阿那含果 [chunk:11005]。 四、 在家居士的實踐與“自記” 經中特別記載了多位在家長者（如給孤獨長者、達磨提離長者、婆藪長者、耶輸長者、摩那提那長者）在面臨嚴重疾病時，通過實踐特定法門而證得阿那含果的案例。居士們主要通過成就“四不壞淨”（於佛、法、僧不壞淨，聖戒成就） [chunk:10516]，或在此基礎上進一步修習“六隨念”（念如來、法、僧、戒、施、天） [chunk:10519]，或專修“四念處” [chunk:10525] 來克制病苦。在此情況下，佛陀或阿那律等尊者會為其授記，或允許其“自記阿那含果” [chunk:10516, 10519, 10521, 10523, 10525]。 五、 獨特術語形式 本經在論述阿那含果時，使用了以下特定的術語形式： - “五下分結盡” / “五下分結斷” [chunk:7828, 7859, 11122] - “不復還生此世” [chunk:7881, 8079] - “得生般涅槃” / “於彼受生，得般涅槃” [chunk:7881, 8079] - “自記阿那含果” / “得阿那含果記” [chunk:10516, 10519, 10521, 10523, 10525]

T0397 · 大集部

在大乘大集部經典《T0397》中，對聲聞第三果「阿那含果」的證得狀態、斷惑特徵、觀修路徑及相關法門進行了多角度的闡述。 一、 阿那含果的斷惑特徵與殘留結使 根據本經，證得阿那含果的修行者在斷惑上有明確的界限： 1. 悉斷貪欲：阿那含果行者已能「悉斷一切貪欲之心」[chunk:13994, chunk:14203]。 2. 五事未斷：雖然斷除了貪欲，但仍有五種微細的煩惱（結使）未能除斷，即：「一者、色愛；二者、無色愛；三、恌（或作『掉』）；四、慢；五者、無明」[chunk:13994, chunk:14203]。 *譯名與術語特點*：本經在描述這五種未斷煩惱時，存在用詞的微調。在[chunk:13994]中，第三種未斷煩惱被寫作「恌」；而在[chunk:14203]中，則表述為「唯有色愛無色愛結，及於掉慢諸無明在」，此處使用了「掉」字。這反映了譯者在表達「掉舉」這一概念時「恌」與「掉」互通的譯語特點。 二、 證得阿那含果的觀修路徑 本經詳細描述了多種引導修行者證得阿那含果的具體觀想方法： 1. 心佛與虛空雙融觀：修行者觀想如來身，進而思惟諸佛無所從來、去無所至，體悟到「三界心是心因身」、「諸佛如來即是我心」[chunk:13994, chunk:14203]。進一步認識到「心即我身我即虛空」，一切法皆從覺觀因緣生，其性相即是虛空，虛空之性亦空。作此觀時，即可得阿那含果[chunk:13994]。 2. 虛空無生滅觀（不共凡夫如實陀羅尼）：修行者思惟色即虛空，色因四大而起，虛空、風、色等無差別，一切法性自空寂。在此觀中繫念如來，見虛空中有無量佛，即時獲得阿那含果。此觀法在本經中被稱為「不共凡夫如實陀羅尼」[chunk:13996]。 3. 解脫想縛觀：修行者觀見佛身後，進一步了知「虛空者，但有名字無有作者……無有相貌無出無滅，一切法相亦不可得，能想所想亦皆是無」。在對虛空本質了知後，修行者得以從一切「想縛」中解脫，即便獲得阿那含果[chunk:14203]。 4. 四種最勝尚心與三摩提行門：當「四種最勝尚心」和合現前時，修行者能明見八十四百千三摩提行門，見此行已，即可得阿那含果，乃至阿羅漢果[chunk:14217]。 三、 聽聞陀羅尼與證果 除了上述主動的禪觀修持外，本經還提到，當世尊宣說特定的陀羅尼（如「怛絰他 摩那叉……」）時，大眾中亦有眾生（如「六十頻婆羅人」）因聽聞此法門而當下證得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果及阿羅漢果[chunk:14133]。 四、 證果後的進修方向 本經指出，證得阿那含果並非終點。若行者在證得阿那含果後，進一步發求聲聞心，便能獲得「無相三昧」，令無明永滅，獲得「隨順空忍」。若能見空即是空，得身心寂靜（即「空解脫門」），此時「取阿羅漢則為不難」[chunk:13994, chunk:14203]。