爱学经藏 · AI 解读

世樂

laukika-sukha

由有漏因缘所生、染著于贪爱之世俗安乐。机器生成

类型 心所难度 入门谛层跨度 四重二谛框架外共学初判 · 随使用进化

当代解读机器生成

这个概念在说什么

“世乐”,又称“世间乐”,是由有漏因缘所生、被渴爱攀取的世俗安乐。

它可以是美食入口、薪水到账、恋人回应、孩子争气,也可以是名望、权力、感官享受、禅定中的某些愉悦,乃至“终于证明我是对的”那一瞬间的畅快。佛教并不否认这些经验在当下具有乐受;所要揭示的是:这种乐依赖条件,会变化、会消失,又常被贪爱接管,因此不能成为真正可靠的归宿。

理解世乐,最好把三个层次分开:

第一,乐受确实出现了。冷天喝到热茶,疲惫时得到休息,受人理解时心里舒展,这不是虚构。佛法并非要求人把舒服硬说成疼痛。

第二,乐受不是独立自有的。它依赖身体状态、感官对象、记忆比较、社会关系、外在资源等众缘。热茶之所以可喜,也许因为此前寒冷;一句赞美之所以动人,也许因为内心久缺肯定。条件改变,同一事物便可能不再带来同一种感受。

第三,心把短暂乐受解释为“我必须拥有它,才能安稳”。到了这一层,乐受便与渴爱结合:未得到时追逐,得到后怕失去,习惯后嫌不足,失去时忧恼。世乐真正危险的地方,不是它“令人舒服”,而是我们误把有条件的舒服当成了可以安顿生命的恒常保证。

《十住毘婆沙论》以五种因缘说明世乐的过患。这五项各有侧重,不能压成一句“快乐都是假的”:

1. 无常,如水泡。 水泡并非完全没有出现,却没有可供执持的坚固实体;世乐也是如此,生起时鲜明,破灭时迅速。

2. 会转成苦,如服毒食。 有些享受当下甘美,却把苦留在后面:放纵造成损害,权力带来恐惧,依赖赞美使人越来越不能承受否定。这里说的不只是“快乐结束以后遗憾”,也包括乐本身所携带的后患。

3. 从众缘生,并非自有。 它不能只凭“我想快乐”便出现,也不能由任何单一对象永久供应。既是缘生,就必然受条件牵动。

4. 从渴爱起。 世乐通常建立在“我要得到、维持、重复、加强”的趋取之上。论中说“若离于贪爱,更无有别乐”,是在世乐的语境中指出:抽掉贪爱这个结构,就没有那种以占有和满足欲求为核心的“世乐”可说;这并不是断言离贪以后只剩麻木,更不是否定无漏乐、寂静乐与利他的上乐。

5. 少乐如蜜渧,乐少苦多。 典故所呈现的重点,是人在险境中只顾舔取少许甜味,因小乐而忘记整体处境。它不是要求我们计算每件事究竟有几分乐、几分苦,而是提醒:局部甜美很容易遮住生老病死、关系变动和身心不由自主这一大背景。

因此,《大智度论》说“观世间乐受是苦”,不是把乐受与苦受混为一谈。它在受念处中分别处理三受:苦受如箭,应防止瞋恚;不苦不乐受具有无常坏败相,应防止愚痴;世间乐受则观察其苦,应防止欲著。三者的经验面貌不同,对治也不同。

这里所谓“乐受是苦”,主要是从无常、失坏及染著的结果说:凡夫贪著有漏法,有漏法一旦变化,忧悲苦恼便随之而来。乐受当下可以是悦意的,却不具备我们投射给它的稳定性。好比租来的房间可以住得舒适,但若误认房契永远属于自己,痛苦便已埋在那份误认里。

《大智度论》还进一步追问:“谁受是乐?”受由心而起,心又念念生灭;若仔细观察,只见感受与心念相续生灭,并找不到一个恒常不变、站在经验背后的“享乐者”。这不是否认世俗层面有人在生活、感受和承担后果,而是松动“有一个固定的我,必须不断用快乐把它填满”的执见。

世乐之所以属于“有漏乐”,“漏”也不是“邪恶”的同义词。它表示这种乐仍与无明、贪爱及生死相续相应。合法收入、家庭团聚、身体健康都可以是世乐;它们不因属于世乐便成为罪恶,只是不能自动导向解脱。反过来,某种体验即使强烈、神秘或发生在修行中,只要仍被“我要拥有这种境界”所攀取,也未必超出有漏。

《大智度论》将有漏乐与无漏乐对举:有漏乐因贪著和失坏而招致忧悲;圣者的无漏乐虽也不能被理解为常住实体,却不从愚痴颠倒而生,心不执著,也不因此生起爱结及后续苦恼。所以佛法不是反对一切快乐,而是在分辨:一种乐是否以无明和占有为基础,是否继续系缚身心。

这也说明世乐在解脱道上的位置:它不是终点,也不必成为敌人;它是一处必须被如实看见的关口。声闻行者由观受而离贪,不再被乐受牵引;菩萨同样不以世乐自足,却进一步把世间安乐转成摄受众生的方便。

《大智度论》以是否贪著世间乐检验新学菩萨的发心:“深心著世间乐,软心发意”,还不是真正深切的发心;“深心发意,不著世间乐”,方可称为发心。意思不是发愿之后不得休息、不得欢笑,而是菩提心不能只在不妨碍个人享乐时才有效。一旦舒适与利生相冲突,内心究竟以什么为重,才显出愿心的深浅。

但大乘并不因为世乐不究竟,便对众生的现实困苦漠不关心。《大乘庄严经论》把“与世间乐”和“与出世利”并列为菩萨饶益众生的事业;《十住毘婆沙论》也说,对力量尚不具足者,可令其安住世乐。饥饿的人需要食物,病者需要照护,恐惧者需要安全,困顿者需要生活条件。不能只对受苦者谈放下,却不肯帮助他解除眼前的痛苦。

“与世间乐”解决当下的匮乏,“与出世利”则帮助众生认识并超越制造匮乏感的无明与渴爱。只有前者,慈善可能停留在改善轮回中的处境;只有后者,所谓教化又可能变得冷硬,忽略人的现实承受力。菩萨道将二者并行:给人一盏灯,也教人认识黑暗;帮助他过好今天,也不把“过得舒服”冒充究竟解脱。

《大乘庄严经论》说:“菩萨悲自在,寂静尚不住,世乐及身命,此爱云何起。”菩萨因大悲,连独自安住寂静都不执取,何况贪恋世乐与身命。这不是贬低涅槃,而是彰显不住生死、也不舍众生的菩萨行:不被世乐缚住,也不以个人寂静为自我封闭的终点。

生活里的走查

以一个很常见的夜晚为例:你加班回家,筋疲力尽,拿起手机,看到自己发布的内容忽然获得许多点赞。

第一步,是众缘和合

手机、平台、网络、他人的在线时间、推荐机制、你的发布内容、工作后的疲惫、此前缺少肯定的心理状态,共同促成了这一刻。点赞本身没有一种固定不变的“快乐属性”:同样一百个赞,在新人眼中可能令人兴奋,在习惯十万赞的人眼中却近乎失败。

最容易映射错的地方,是把“外部对象”直接等同于世乐。严格地说,手机或点赞只是相关条件;由条件生起的悦意感受,以及心对这种感受的染著,才构成这里所说的世乐经验。

第二步,是乐受生起

你看到数字上升,身体稍微放松,心里明亮了一下:“终于有人看见我。”这份愉悦确实发生了。观世乐不是命令自己说“我一点也不高兴”,更不是故意压抑高兴。修行首先是诚实地知道:乐受正在生起。

第三步,是取相、解释与渴爱介入

心识别出“赞很多”,记忆立即提供比较:“上次没这么多”;接着生起一连串造作:“再刷新一次”“明天要发更吸睛的”“这个热度不能掉”。到这里,乐受已被包装成身份判断:数字高,仿佛“我有价值”;数字低,仿佛“我被否定”。

需要特别澄清:渴爱不只是外显的贪婪。那种很轻的“再来一点”、很隐蔽的“最好永远如此”、很紧张的“千万别掉下去”,都是它的形态。

第四步,是无常如水泡

刷新几次以后,增长停止;过一会儿,另一条内容受到更多关注。刚才鲜明的满足迅速变淡。水泡之喻的对应点正在这里:乐受曾经出现,却不能停住。若只观察到“点赞让我快乐”,而没有继续观察快乐怎样变淡,就只看了经验的前半段。

第五步,是乐转成苦

你本来只是想休息,后来却不断刷新;看到一条负面评论,心情骤然下沉。即使没有恶评,也可能因热度不再增长而失落。先前的快乐成了新的基准,昨天令人惊喜的数字,今天只算“应该如此”。这便是世乐会转苦的一种日常形式。

第六步,是少乐如蜜渧

短暂的甜味遮住了整体代价:睡眠被推迟,疲劳没有照顾,心越来越依赖陌生人的反应,第二天工作更累。问题不在那几分钟的愉悦,而在为了蜜渧忘记自己正悬在怎样的处境中。

第七步,是如实观受,而不是粗暴戒断

可以放下手机,清楚知道:“刚才有乐受;它依许多条件出现;我正在希望它持续;它已经变化;抓住它使心紧张。”这不是给自己讲大道理,而是逐项核对实际经验。若此时因羞愧而想“我怎么这么虚荣”,新的瞋恚和自我执著又接管了现场。受念处不是审判,而是看清。

第八步,是把世乐转为方便,而不当作归宿

你仍可以感谢真实的善意回应,也可以用平台分享有益内容;但不再把数字当成自我价值的裁决者。若发现伴侣也因工作受挫,你不是用一句“别执著”打发对方,而是先陪伴、倾听,甚至准备一顿饭——这属于“与世间乐”;待对方有余力时,再一起看见认可、比较和自我价值之间的纠缠——这才逐渐接近“与出世利”。

同样的结构也可用于亲密关系。对方一句体贴的话令你快乐,这是缘生乐受;希望被持续爱护,并不自动等于严重贪欲。但当它变成“你必须永远以我期待的方式回应,否则我便不完整”,渴爱就把亲密变成控制。修行不是降低爱的温度,而是减少占有,使关怀不再以对方持续供应我的安全感为条件。

育儿中也一样。孩子取得好成绩,父母欢喜,这是乐受;若随即把成绩认作“我的成功”,要求孩子不断复制这份荣耀,世乐便通过身份攀附转成压力。真正的关爱既会提供学习条件和鼓励,也不把孩子当作维持父母快乐的工具。

算法生活特别擅长利用这一结构:预测什么刺激可能让人停留,再以不确定的奖励促使反复查看。这个类比有助于我们识别外缘如何放大趋取,却不能据此声称算法研究或脑科学“证明了佛法”。科学模型研究的是可测量的行为、神经活动和心理机制;佛教所讨论的还有苦、执取、业与解脱的整体道路,两者的问题范围和论证方式并不相同,相关研究本身也存在解释边界与未决争论。

当代人为什么需要它

当代生活不只是提供快乐,更把快乐变成了一项持续考核:你应当更高效、更受欢迎、更有体验、更会经营关系,也应当随时表现得满足。于是人不仅为不快乐而苦,还会为“我为什么没有别人快乐”再苦一次。

世乐这一概念提供的,不是悲观主义,而是一种辨识力:

它让我们知道,舒服不等于可靠。收入、健康、关系和社会认可是生活的重要条件,应当珍惜和维护;但若要求这些条件永不变化,它们便承担了根本无法承担的任务。

它让我们知道,享受与执著不是同一件事。一顿饭可以认真品尝,一段关系可以全心投入,一项事业可以努力经营;不著不是冷漠,而是不把它们据为恒常的“我”和“我所”。正因为知道无常,爱护反而可以更细腻:眼前的人不是理所当然,今天的健康也不是永久资产。

它还让我们看见,个人快乐可能遮蔽价值次序。《十住毘婆沙论》说,若布施只是追逐世间果报而不回向无上菩提,布施也会损减。关键不在善行有没有带来好感觉,而在善行最终被导向何处:是巩固“我要成为有福报、受赞美的人”,还是松动自我中心,趋向智慧与利他?

论中“贪著世间乐,不知有胜事;怨数为知识,知识数为怨”,尤其值得当代人警醒。执著一种生活方式时,凡是满足我欲望的,便容易被认作朋友;凡是指出欲望代价、阻止我继续沉迷的,反而被当作敌人。算法顺着偏好喂养我们,看起来最“懂我”;诚实提醒我们的亲友,却可能显得扫兴。世乐不只改变情绪,也可能颠倒我们判断善友、恶友和长远利益的尺度。

菩萨道进一步改变了“求乐”的方向。《大乘庄严经论》说:“世间求自乐,不乐恒极苦;菩萨勤乐他,二利成上乐。”这里不能简单解释成“牺牲自己就会更快乐”。若利他只是另一种换取赞美、道德优越感或自我耗竭的方式,仍可能落入有漏执著。偈颂的重点在于超越狭窄的自利中心:勤于利他,以智慧避免染著,才可能成就自他二利的上乐。

所以,认识世乐之后,不是从生活撤退,而是重新安排快乐的位置:

可以享用,却不供奉它;可以创造,却不向它索取永恒;可以帮助众生获得它,却不欺骗众生说这就是究竟。世乐被放回适当的位置,便不再是必须消灭的诱惑,而可成为布施、结缘、休养身心和进一步闻法修行的条件。

对解脱道而言,这个转变至关重要。凡夫的典型循环是:感到欠缺,于是追求;短暂满足,于是依赖;条件变化,于是受苦;为了逃避苦,又寻找下一次满足。修行不是把循环中的“快乐”一项删掉,而是以戒减少伤害性的求乐,以定看清感受的生灭,以慧照见缘起、无常、无我,从根部松开渴爱与执取。

当乐受出现而心不被拖走,苦受出现而不以瞋恚反击,不苦不乐受出现而不陷入昏昧,受便不再自动成为爱、取与后续苦恼的燃料。这正是“观世间乐受是苦”在解脱道中的实际位置:不是训练厌世,而是切断从感受到系缚的惯性。

常见误读与澄清

误读一:佛教认为快乐不存在。

不是。乐受作为缘生经验确会出现。所谓“不实”,不是绝对虚无,而是说它没有我们误认的独立性、恒常性和可支配性;所谓“观乐为苦”,是观察有漏乐的无常、失坏、后患及染著,不是篡改当下感受。

误读二:世乐就是吃喝玩乐,家庭、事业和文化生活则比较高尚,不算世乐。

这把概念窄化了。世乐不限于感官刺激。财富、亲情、成就、名声、知识优越感、宗教身份带来的满足,只要由有漏因缘而生并为贪爱所取,都可能属于世乐。反之,吃饭、休息本身也不必然构成强烈染著;应观察的是完整因缘和心的取著方式。

误读三:只要快乐,就说明我在贪。

乐受与贪著应当分辨。乐受是感受,贪是心对它趋取、黏着并要求延续的反应。两者在凡夫经验中常紧密相连,却不能在定义上混为一物。修行也正因为能在二者之间照见空隙,才有不随贪转的可能。

误读四:“从渴爱起”表示外在条件不重要,一切痛苦都是自己的心态。

不是。经典同时明确说世乐从众缘生。贫困、疾病、暴力、歧视和照护缺失都是真实条件,不能用“你放下执著就好”卸除援助责任。大乘把“与世间乐”列为菩萨事业,正说明改善现实处境具有修行意义。

误读五:既然世乐无常,就不该帮助别人得到它。

这与菩萨行相反。食物会消化,仍应给饥者食物;药效会过去,仍应医治病者;安全环境不是永恒的,仍应保护受威胁者。无常并不取消慈悲,反而使及时援助更迫切。只是菩萨不止给予暂时安乐,也在适当因缘下给予出世之利。

误读六:不著世乐就是拒绝幸福、故意受苦。

主动制造痛苦未必能减轻执著,有时只会形成“我比别人苦修”的新身份。《大智度论》还提醒,出家后若仍乐著戏掉,既失世乐又不得法利,成为两失;重点显然不是单纯舍弃生活形式,而是获得真实法利。放下旧乐,却没有戒定慧的成长,并不自动等于解脱。

误读七:无漏乐就是一种更强、更持久的世乐。

不是把刺激强度调高,也不是永不退潮的兴奋。依《大智度论》的区分,无漏乐不从愚痴颠倒而生,圣者于其中不著,以无漏智慧观无常,不由此生爱结和忧悲。它与世乐的根本差异在认知与染著结构,而不只是持续时间或愉悦程度。

误读八:看破世乐以后,人会失去热情。

失去的主要是“必须靠结果证明自己”的紧绷,不是行动能力。菩萨“不贪自乐”,却勤于成熟众生、开示出要、忍受逆境、给予世间乐与出世利;这不是消极,而是一种不再完全受个人得失支配的巨大行动力。

误读九:利他本身一定是无漏的。

未必。利他也可能夹杂控制、求名、亏欠感和自我形象。大乘所说的“勤乐他”须与菩提心、智慧及不贪著相应;否则,“做一个被需要的好人”也可能成为新的世乐来源。辨认夹杂并非否定善行,而是使善行逐渐清净。

误读十:世乐既由颠倒而生,世间安乐便毫无价值。

这忽略了经典的双重视角。从究竟解脱看,世乐不可靠,不能作为归宿;从摄受众生看,它可以解除眼前痛苦、培植福德、建立信任,并提供修行所需的身心条件。它的价值是缘起的、方便的,不是究竟的。

归根结底,世乐所揭示的不是“快乐有罪”,而是:凡由条件组成的快乐,都不该被迫承担永恒、安全与自我成立的重任。

成熟的修行态度,不是见到花便拒绝欣赏,而是欣赏时知道花会谢;不是因此减少爱,而是不再要求花为我永远盛开。更进一步,当别人仍在寒冷中时,愿意先递给他一件衣服;当他身心稍安,再陪他看见:真正的自在,不只在得到更好的境遇,也在不再把任何境遇执为不可失去的“我所”。这正是世乐从凡夫的系缚,转成菩萨方便,并最终被安置于解脱道中的完整位置。

经典条目机器生成

一、定义与核心要义

「世乐」又作「世间乐」,指由有漏因缘所生之世俗安乐,其体性无常、依众缘及渴爱而起,染着而非究竟。三部释经论部与瑜伽部之论书皆以此概念对比出世之乐,视其为凡夫颠倒执取之对象,并以此分辨凡夫与菩萨、声闻之发心深浅与行相差别。

二、主要阐述

(一)世乐之体性与过患

《大智度论》以「有漏乐」与「无漏乐」对举,明世乐属有漏,其性「下贱弊恶」;凡夫于有漏法中生贪着,而有漏法无常失坏,遂招忧悲苦恼,故说世间乐受为苦。《十住毘婆沙论》更以五种因缘明世乐之过患:无常如水泡;暂乐终转为苦,如服毒食;从众缘和合而生,非自有;从渴爱而起;少乐如蜜渧,乐少苦多;偈颂总云「若离于贪爱,更无有别乐」。

(二)观行中之世乐

《大智度论》于受念处观行中,说「观世间乐受是苦」,与「观苦受如箭」「不苦不乐受观无常坏败相」并列,以令行者于乐受不生欲着、于苦受不生瞋恚、于不苦不乐受不生愚痴;又追问「谁受是乐」,观受由心起、心念念生灭,实无可受者,谓得乐乃颠倒之见。

(三)世乐与发心

《大智度论》以「着世间乐」与否区分新学菩萨:一者「深心着世间乐,软心发意」,不被佛认作真正发心;二者「深心发意,不着世间乐」,方名发心。

(四)世乐对大乘之损害

《十住毘婆沙论》指出,若布施不回向无上菩提而随逐世间之乐,则求生下处、障阂大乘知识,布施因此损减。又偈颂云:「贪着世间乐,不知有胜事;怨数为知识,知识数为怨」,明执着世乐则颠倒冤亲、不识出世胜法。

(五)菩萨对世乐之不贪

《大智度论》载,出家者若仍乐着戏掉,非但不能得法利,亦已失去世乐,遂成两失。《大乘庄严经论》以偈颂明菩萨对世乐之态度:「菩萨悲自在,寂静尚不住,世乐及身命,此爱云何起」,显示菩萨以大悲得自在,连出世寂静尚不住,遑论贪染世乐与身命。《十住毘婆沙论》亦明菩萨「不贪自乐」,不着一切诸乐。

(六)世乐作为摄众方便

《十住毘婆沙论》载诸佛以佛力能为五事,其第五为「力劣者令住世乐」,对力不具足之众生,令其得世间安乐。《大乘庄严经论》以「似健奴业」之喻列菩萨五业:成熟众生、开示出要、忍诸恶事、与世间乐、与出世利;又以「似和上业」列五业为令满二聚、令得解脱、令断诸障、与世间乐、与出世利。「与世间乐」与「与出世利」并列,前者为世俗安乐之施予,后者为出世解脱之授予,构成菩萨饶益众生之二谛双行。

(七)凡夫与菩萨求乐之别

《大乘庄严经论》偈云「世间求自乐,不乐恒极苦;菩萨勤乐他,二利成上乐」,对比世人求自乐而恒陷极苦、菩萨勤利他而成自他二利之上乐。又以「乐苦喜烦恼,如是众生缘」明凡夫恒为世间苦乐所转,菩萨则应以法缘、无缘之智慧说对治之法。

三、不同部类与译本的表述差异

各论所用词汇略有出入:

- 《大智度论》主要使用「世间乐」「世乐」「有漏乐」「世间乐受」,其中「有漏乐」是与「无漏乐」相对的分类名称,「世间乐受」置于乐、苦、不苦不乐三受之观法中论述。 - 《十住毘婆沙论》以「世间乐」与略称「世乐」两种形式并用。 - 《大乘庄严经论》「世乐」与「世间乐」二词并用,论及菩萨五业时用「与世间乐」,论及菩萨不应贪染时用「世乐」。

部类上,《大智度论》与《十住毘婆沙论》属释经论部,侧重以世乐之体性过患与修行对治明之;《大乘庄严经论》属瑜伽部,侧重以世乐作为菩萨摄受众生之方便,并以「与世间乐」「与出世利」二谛双行显菩萨行相。三论对世乐之态度有明显差别:《大智度论》与《十住毘婆沙论》多从遮遣面说世乐之过患,《大乘庄严经论》则兼从遮遣与施与两面论之,并列「与世间乐」与「与出世利」为菩萨之双重事业。

四、与相关概念的关系

「世乐」与「出世利」「出世乐」「无漏乐」相对:出世之乐不从颠倒而有,圣者以无漏智慧常观无常,不生爱等结使,故不招忧悲苦恼。「世乐」又与「涅槃寂静」相对:菩萨以大悲故,连寂静尚不住,何况世乐与身命。「世乐」与「二聚」(福德聚、智慧聚)相摄:「与世间乐」属令满二聚之世俗饶益,「与出世利」属令得解脱之出世饶益。「世乐」亦与「颠倒」相连:世间乐受皆由颠倒而生,众生自认受乐乃心狂颠倒所致。又「世乐」与「渴爱」互为因果:世乐从渴爱而起,贪着世乐复增长渴爱,故《十住毘婆沙论》偈颂云「若离于贪爱,更无有别乐」。

五、代表性原文引用

《大智度论》:「观世间乐受是苦」、「一切世间乐受皆从颠倒生,无有实也」、「有漏乐下贱弊恶」、「深心着世间乐,软心发意」非佛所谓发心、「深心发意,不着世间乐」方名发心。

《十住毘婆沙论》:「世乐无常如水泡、世乐变苦、从众缘生故、从渴爱起故、少乐如蜜渧故」、「若离于贪爱,更无有别乐」、「贪着世间乐,不知有胜事;怨数为知识,知识数为怨」、「力劣者令住世乐」、「利益众生者,不应有贪着」。

《大乘庄严经论》:「世间求自乐,不乐恒极苦;菩萨勤乐他,二利成上乐」、「菩萨悲自在,寂静尚不住,世乐及身命,此爱云何起」、「菩萨五业亦尔,一成熟众生、二开示出要、三忍诸恶事、四与世间乐、五与出世利」、「令满及令脱,断障与世乐,及与出世利」、「乐苦喜烦恼,如是众生缘」。

各经小结机器生成

大智度論T1509 · 釋經論部

《大智度論》論「世樂」時,主要使用「世間樂」「世樂」「有漏樂」及「世間樂受」等語。其中「世樂」可指剃髮染衣、持鉢乞食者所捨離的世俗生活之樂;若出家後仍樂著戲掉,不但不能獲得法利,亦已失去世樂,遂成兩失。

就受念處的觀行而言,本論指出,行者應如實觀察樂受,了知其中「無有樂也,但有眾苦」。論中以「樂名實樂,無有顛倒」界定真正的樂,反觀「一切世間樂受」皆由顛倒而生,並無真實;眾生之所以自認受樂,是由於心狂顛倒。樂受雖以求樂為表相,實際上卻能引生大苦,故須觀察其苦相。

本論又依有漏、無漏明確分別兩類樂,稱為「有漏樂」與「無漏樂」。世間樂屬有漏樂,論中形容其「下賤弊惡」,並說凡夫於有漏法中心生貪著;有漏法無常失壞,遂使人產生憂悲苦惱。世間樂被說為苦,關鍵正在顛倒、染著以及無常失壞所招致的苦果,並非籠統判定一切樂皆同一性質。

相對而言,聖人禪定所生的無漏樂不從愚癡顛倒而有,本論直答「非是苦也」,並稱其「上妙」。無漏樂雖亦無常,但聖者之心不著,且以無漏智慧常觀一切無常,又不離三三昧、十六聖行,常無眾生相,因此不生愛等結使,亦不能引生憂悲苦惱。這一有漏樂與無漏樂的對辨,是本論說明世間樂之所以不實而成苦的重要側面。

在具體修觀上,本論說「觀世間樂受是苦」,並與「觀苦受如箭」「不苦不樂受觀無常壞敗相」並列。如此觀察,便能於樂受中不生欲著,於苦受中不生瞋恚,於不苦不樂受中不生愚癡;進而追問「誰受是樂」,觀受從心而起,且心念念生滅、一念不住,實無可受樂,所謂得樂只是顛倒之見。

論中亦以是否「著世間樂」區分新學菩薩的發心深淺:一類「深心著世間樂,軟心發意」,另一類則「深心發意,不著世間樂」。前者不被佛認作真正發心,後者方名發心。由此可見,「不著世間樂」不僅是受念處中的離著工夫,也被用來表明菩薩發心是否深切。

就多譯名歸一而言,本論此處的實際用詞是「世樂」「世間樂」「世間樂受」與「有漏樂」;其中「有漏樂」是與「無漏樂」相對的分類名稱,「世間樂受」則置於樂受、苦受、不苦不樂受的觀法中論述。記錄此概念時,宜保留本論上述用語及其層次差別。

十住毘婆沙論T1521 · 釋經論部

《十住毘婆沙論》以「世間樂」與略稱「世樂」兩種形式論述此概念,指由渴愛、眾緣所生之染著之樂,非究竟真實之樂。論述要點可歸納如下:

一、世樂之體性與過患

論中以五種因緣明世樂之過患,菩薩因此不貪自樂:

1. 樂無常如水泡——世樂剎那不住,如水泡終歸破滅。 2. 世樂變苦——暫時之樂終轉為苦,如服毒食。 3. 從眾緣生故——世樂乃因緣和合所生,非自有。 4. 從渴愛起故——世樂根本在於貪欲渴愛。 5. 少樂如蜜渧故——樂少苦多,如枯井蜜渧。

偈頌更進一步揭示:「若離於貪愛,更無有別樂」,明離貪愛則無別世樂可得。

二、世樂對修大乘之損害

論中指出,若布施不迴向阿耨多羅三藐三菩提,隨逐世間樂故,求生下處,無有方便能出布施、禪定果報自在所生,親近障閡大乘知識,以是四法則布施損減。

又偈頌描述凡夫顛倒之相:「貪著世間樂,不知有勝事;怨數為知識,知識數為怨」——執著世間之樂,則不識出世勝法,且冤親顛倒。

三、諸佛以佛力令住世樂

論述諸佛以佛力能為五種事,其第五為「力劣者令住世樂」——對力不具足之眾生,令其得世間之樂。偈頌云:「有力具足者,令其得解脫,力不具足者,生天令世樂」,明佛力加持可令劣機眾生得暫時之世間安樂。

四、菩薩不貪自樂

論中明示菩薩「不貪自樂」,所謂不著一切諸樂,故偈頌結云:「利益眾生者,不應有貪著」。

總結:本論以「世間樂/世樂」為核心詞彙,從體性觀之,世樂乃由渴愛、眾緣所生之無常之樂,樂少苦多;從修行觀之,隨逐世樂則障大乘、顛倒冤親;從佛力觀之,世樂亦為諸佛攝受劣機眾生之方便;從菩薩觀之,菩薩不應貪著自樂,而以利眾為本。

大乘莊嚴經論T1604 · 瑜伽部

《大乘莊嚴經論》以「世樂」與「世間樂」二詞並用,指涉世間由有漏因緣所生之樂。其論述可從「遮遣」與「施與」兩方面觀察。

一、世間凡夫與菩薩求樂之別:偈云「世間求自樂,不樂恒極苦;菩薩勤樂他,二利成上樂」,將世人求自樂與菩薩勤利他作對比。凡夫耽著自娛之樂,菩薩則以利他為勤,終成自他二利之上樂。此中「上樂」正是以遠離有漏世樂為基礎之出世及二利之樂。

二、菩薩於世樂不起貪愛:偈云「菩薩悲自在,寂靜尚不住,世樂及身命,此愛云何起」,先述菩薩以大悲得自在,連寂靜涅槃尚且不住,遑論對「世樂」與「身命」生起貪愛。由此可見,論中將世樂置於與出世寂靜對立之位置,顯示其為有漏染著所攝,不應執取。

三、以與世間樂為菩薩饒益眾生之行:論以「似健奴業」與「似闍梨饒益」之喻,列菩薩饒益眾生之五種事業。「似健奴業」偈云「菩薩五業亦爾,一成熟眾生、二開示出要、三忍諸惡事、四與世間樂、五與出世利」;「似和上業」偈云「令滿及令脫,斷障與世樂,及與出世利」,釋云菩薩五業為「一令滿二聚、二令得解脫、三令斷諸障、四與世間樂、五與出世利」。其中「與世間樂」與「與出世利」並列,前者為世俗安樂之給予,後者為出世解脫之授予,二者構成菩薩饒益眾生之完整面向。

四、世樂與眾生心行之關係:偈云「樂苦喜煩惱,如是眾生緣,法緣說彼法,無緣即彼如」,以「樂」與「苦」、「喜」、「煩惱」並列為眾生心行之緣,揭示凡夫眾生恆為世間苦樂所轉,而菩薩則應觀其如實之相,以法緣、無緣之智慧說彼對治之法。

綜上,《大乘莊嚴經論》論「世樂」(又作「世間樂」),一方面以其為有漏染著之果,菩薩不應貪染;另一方面,菩薩卻應以此世間之樂作為攝受眾生之方便,與出世利並施,而成就自他二利之究竟上樂。論中對此概念之特殊處,在於以「世間樂」與「出世利」對舉,明示二諦圓融之菩薩行相。

相关概念