這一站經文，從一位覺悟者修行實踐的場景說起。觀自在菩薩，也就是我們常說的觀世音菩薩，在進入深湛的般若波羅蜜多狀態時，親眼照見五蘊——色、受、想、行、識——全部都是空的，由此度脫了一切苦難。這個開頭定了全經的基調：空，不是理論推想，而是親自照見的境界；照見空，就能度苦厄。苦厄為什麼能被度？因為苦厄繫於對五蘊的執取，五蘊一旦照空，執取便失去附著之處。
接著，經文對舍利子講色與空的關係，這是全經最凝練的幾句。色不異空，空不異色，色即是空，空即是色。色，指一切物質現象，包括我們的身體和外在世界；空，不是什麼都沒有，而是指這些現象沒有固定不變的自性，不能獨立存在，依因緣而生滅。說色不異空，是講一切物質現象當體就是空，不是離開色另有一個空；說空不異色，是講空也不離開色而獨存，空就顯現在一切現象之中。色與空不是兩樣東西，也不是一個消滅另一個，而是同一件事的兩面。受、想、行、識這四種精神活動，也是同樣的道理。這一段把空從抽象概念拉回到眼前的世界：當下的每一件事物，既是它自己，又本來就是空。
然後經文轉到諸法空相，講空本身的樣子。不生不滅，不垢不淨，不增不減。空相沒有生起，所以也沒有消滅；沒有染汙，也沒有清淨；沒有增加，也沒有減少。這些對立的概念，都是我們攀附在現象上的分別，空本身超越這一切。由此，經文展開了著名的否定句式：空中無色，無受想行識；無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法；無眼界乃至無意識界；無無明亦無無明盡，乃至無老死亦無老死盡；無苦集滅道；無智亦無得。這是在說，在空的實相里，五蘊、六根、六塵、十八界、十二因緣、四聖諦，這些佛法用來解釋世界的名目，都只是方便施設，其自性皆空，不可執著為實有。連智慧與所得也不成立，因為空本身無所得，一有所得，便落回執取。
為什麼能這樣徹底放下？因為以無所得故。正因無所執取，菩薩依般若波羅蜜多，心中沒有掛礙；沒有掛礙，就沒有恐怖，遠離顛倒夢想，最終達到究竟涅槃。三世諸佛也是依般若波羅蜜多，證得無上正等正覺。這裡把般若波羅蜜多推到至極：它是修行者與諸佛共同依靠的舟筏，是度到彼岸的智慧。經文最後讚頌般若波羅蜜多是能除一切苦的真實不虛的大神咒、大明咒、無上咒、無等等咒，並宣說咒語：揭諦揭諦，波羅揭諦，波羅僧揭諦，菩提薩婆訶。咒語在此不作解釋，它是般若智慧的聲言化，用以攝心持誦，令行者與經義相應。
整部經文，從觀自在菩薩的修行實證出發，說空義，說無所得，說依般若得解脫，最後歸入咒語，首尾一貫。它講的不是一套外在的教條，而是一個可以親自驗證的路徑：照見五蘊皆空，度一切苦厄。空不是否定世界，而是看清世界的本來面目；看清之後，掛礙自然消融，苦厄自然止息。