這一站是全經的開端，經文從一次日常的乞食場景寫起。佛在舍衛國祇樹給孤獨園，到了吃飯的時候，穿好衣、持著鉢，進城挨家挨戶乞食，回來吃完飯，收好衣鉢，洗了腳，敷座坐下。整個過程平平靜靜，沒有神通變化，沒有放光動地，就是一位出家人最平常的一日。但正是這份平常，引出了全經最重要的問題。長老須菩提從大眾中起來，偏袒右肩，右膝著地，合掌讚歎佛善護念、善付囑諸位菩薩，然後問：善男子善女人發了阿耨多羅三藐三菩提心，應該怎麼安住？怎麼降伏自己的心？這一問，問的是修行人最根本的困惑——心要放在哪裡，妄念怎麼處理。
佛沒有直接給答案，先肯定須菩提問得好，然後說應當這樣住、這樣降伏其心。接著經文展開了一段長說。先講度眾生：所有卵生胎生溼生化生、有色無色、有想無想、非有想非無想的眾生，我都要令他們入無餘涅槃而滅度之。度了無量無數無邊的眾生，實際上沒有一個眾生被度。為什麼？因為菩薩一旦執著我相、人相、眾生相、壽者相，就不是菩薩了。這一層是說，發心度生，但心不能住在「我在度眾生」的念頭上。
再講布施：菩薩於法應無所住而行布施，不住色聲香味觸法布施。不住相布施，福德就大到不可思議。佛用東西南北四維上下的虛空來打比方，說無住相布施的福德像虛空一樣不可思量。這一層是說，修行人的善行同樣不能住在「我在行善」的相上。
接著問題轉到見如來。佛問可以以身相見如來嗎？須菩提說不能，因為如來所說身相即非身相。佛於是說出那句很要緊的話：凡所有相皆是虛妄，若見諸相非相則見如來。這一層是說，連佛的形相都不能執著，見法才是見佛。
須菩提接著擔心：將來眾生聽到這樣的說法，能生起真實的信心嗎？佛說不要這麼說，如來滅後後五百歲，有持戒修福的人，聽了這個經的章句能生信心，以此為實。這樣的人不是在一位佛兩位佛三四五位佛那裡種過善根，而是在無量千萬佛所種過善根。他們一念生淨信，就能得到無量的福德，因為他們不再有四相，也沒有法相，也沒有非法相。心一取相，就著了四相。所以不應取法，也不應取非法。佛引用自己常說的話：知我說法如筏喻者，法尚應舍，何況非法。筏子過了河就要放下，法本身是工具，工具不能一直背在身上。
接下來佛問如來是否得了阿耨多羅三藐三菩提，是否有所說法。須菩提說，沒有定法叫阿耨多羅三藐三菩提，也沒有定法如來可說。如來說的法都不可取、不可說，非法非非法。一切賢聖都以無為法而有差別。這一層是說，真理本身不是一樣可以抓住的東西，聖賢的差別正在於對無為法的體證深淺不同。
然後佛用財布施和法布施做比較。滿三千大千世界的七寶用來布施，福德多不多？須菩提說多，但那是福德，即非福德性。佛說如果有人受持此經乃至四句偈，為他人說，這個福德勝過七寶布施。因為一切諸佛及諸佛的阿耨多羅三藐三菩提法都從此經出。但緊接著又說：所謂佛法者即非佛法。剛說這部經能出佛法，馬上就破掉對佛法的執著。
最後一段涉及證果。佛問須陀洹能不能作念「我得須陀洹果」，須菩提說不能，須陀洹名為入流而無所入。斯陀含、阿那含、阿羅漢同理。阿羅漢若是作念「我得阿羅漢道」，就著了四相。須菩提自己說，佛說我得無諍三昧人中最為第一，是第一離欲阿羅漢，但我不作念「我是離欲阿羅漢」。我若這麼想，佛就不會說我是樂阿蘭那行者。因為實無所行，才名為樂阿蘭那行。佛又問如來在然燈佛所於法有所得不，須菩提說實無所得。說到莊嚴佛土，須菩提說莊嚴佛土者則非莊嚴，是名莊嚴。佛於是說：諸菩薩摩訶薩應如是生清淨心，不應住色生心，不應住聲香味觸法生心，應無所住而生其心。
這一站從日常乞食寫起，到「應無所住而生其心」收束，把全經的綱領都鋪開了。它接上一站的方式是：這是最初的開場，須菩提的問題引出了佛的整段開示。下一站要處理的問題，是這一站留下的那些話如何進一步展開——比如發菩提心之後具體怎麼個住法、怎麼降伏其心，佛在前面只是給了總綱，後面會一層一層細說。這站裡反覆出現的節奏——說是甲，即非甲，是名甲——也會在下一站繼續以同樣方式推進。