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流轉雜染

pravṛtti-saṃkleśa

以無明、有愛為根本,令諸行因果相續流轉之雜染法機器生成

類型 見地難度 進階諦層跨度 一 · 實有→緣生共學初判 · 隨使用進化

當代解讀機器生成

這個概念在說什麼

如果把眾生在生死裡的困頓比作一輛不停行駛的車,那麼佛法裡討論「雜染」時,其實不只關心車上坐著誰(那是煩惱雜染)、誰在踩油門(那是業雜染),而是更想弄清一個更基本的問題——這輛車的傳動軸是怎麼把動能從過去傳到現在、又從現在傳到未來的? 這條傳動軸,就是「流轉」;而它本身就是被染汙的、與解脫相反的,所以合稱為「流轉雜染」(pravṛtti-saṃkleśa)。

這是瑜伽行派在《瑜伽師地論》與《顯揚聖教論》中非常獨特的一個分類。兩部論都先把染汙法分成三大類:煩惱雜染、業雜染、生雜染。生雜染又有四個面相——差別、艱辛、不定、流轉,這裡的「流轉」是生雜染的一相。但同一本論在另一處又把「流轉雜染」獨立出來,與煩惱雜染、業雜染並列為三類。讀者容易在此打轉,我先把這層關係釐清:「流轉」本是生雜染四相之一,當論師從「流轉何以能相續不斷」這個角度去追問時,就把它拉出來單獨成類,專門討論讓生死得以延續的那個結構性動力。

那麼,「流轉」的體性是什麼?論中明確定義為「諸行因果相續不斷性」。注意這幾個字都是關鍵字:「諸行」——一切因緣所生的造作活動;「因果」——有因必有果;「相續不斷」——中間沒有真正的斷裂。這不是說某個念頭、某個行為本身叫流轉,而是說念頭與念頭之間、作為與結果之間、這一生與下一生之間那條看不見的連線叫流轉。所以流轉天然是結構性的、時間性的、結構性的。

依此定義,論中開出了多重差別,我必須老老實實把它們都列出來,否則就把這個概念壓扁了:

- 種子流轉:阿賴耶識裡貯存的業種子,怎樣輾轉相續到現在。 - 自在勢力流轉:業雖然已經造過,但因緣成熟時會自動發生作用,像水到渠成。 - 種果流轉:種與果之間那段推動過程。 - 名流(攝四非色蘊:受、想、行、識)與色流(攝十有色處及法處所攝色):心理活動的相續與物質現象的相續各成一類流轉。 - 三界之流流轉:欲界、色界、無色界各有自己的流轉。 - 三受、三性之流流轉:苦、樂、舍三受,善、惡、無記三性,各有其流轉。 - 順流流轉與逆流流轉:順緣起方向流的(如十二緣起的順觀),是生死流;逆緣起的(如還滅門),則是修道還滅的逆向流——但即便修道用的也是「流」,只是方向不同。

要之,凡行、果之相續不斷,皆得名流轉。這是把流轉從「某個東西」變成了一種「結構屬性」。

接著是最具特色的部分——九根本句。瑜伽行派用九個根本句來攝三類雜染:

- 業雜染:貪、瞋、痴三不善根(三根本句)。 - 煩惱雜染:常、樂、我、淨四顛倒(四根本句)。 - 流轉雜染:無明、有愛二根本句(兩根本句)。

這裡要特別注意:流轉雜染不是以「貪瞋痴」為根,也不是以「四顛倒」為根,而是以無明有愛為根。為什麼?因為流轉要解決的問題是「如何讓相續不斷」,而最原初的兩種力量是:不知道真相(無明)對存在本身的渴愛(有愛)。前者是看不清,後者是抓得緊。沒有這兩條,雜染的因果鏈就接不下去。

更有意思的是論中對在家與出家的分判:由無明門,諸出家者能生種種流轉雜染;由有愛門,諸在家者能生種種流轉雜染。這不是說出家人只有無明、在家人只有有愛,而是標示了一個結構性差異——在家人因為要建立和維護世俗生活(家業、婚姻、財產、社會關係),其流轉雜染主要由「對『有』的渴愛」所推動;出家人表面上已經放下這些,但只要還沒有真正見到緣起、還在以為有「我」可證、有「涅槃」可入,那個深層的動力依然是「無明」。這層分析對當代人尤其重要,因為我們多半在兩種狀態之間擺動:有時像在家人被有愛拉著跑,有時像出家人被看似超然的無明牽著走。

從受生相續的角度看,流轉的具體顯現是這樣的:依止「中有」(臨終至投生之間的過渡階段),以將受生之處為所緣,染汙心因而生起,令「生有相續」。於是乎,卵、胎、溼、化四生中受諸生死,欲、色、無色三界及地獄等五趣間流轉。論中用「若死、若生、若處所」三個字概括這一段——死亡、出生、所生之處,三件事把流轉從抽象的因果相續落到了看得見的、有情在時空裡漂移的畫面。

最後是染淨轉依的樞紐:若於諸行流轉雜染、清淨因緣及清淨體不如實知,便生種種雜染差別;如實知則轉得清淨。換句話說,流轉雜染之所以能持續,關鍵不在於「有什麼」在流動,而在於對這套流轉機制的「不如實知」——你看不清它是怎麼運作的,所以它就一直運作。一旦如實知,看見了,它就轉為清淨。這一點,也和《心經》「照見五蘊皆空,度一切苦厄」的根本精神相通——照見是結構性的洞見,不是針對某個念頭的局部處理。

生活裡的走查

為了不讓這個概念停留在術語層,我想用一個當代人很可能經歷過的場景,一步一步把它走一遍。

場景:小 A 在一家公司上班五年,最近兩年一直覺得「不對勁」,但始終沒有辭職。每天早上睜眼不想起床,週末想到週一就煩,但又說不出具體哪件事讓他痛苦。刷社交媒體看到前同事創業、轉行、移民,會感到一陣焦慮;過幾天又會安慰自己「現在這樣也挺好」。他打算「等攢夠錢再說」「等孩子升學穩定再說」「等房貸還清再說」——但這些「再說」從來沒有到來。

我們現在用「流轉雜染」的結構來走查這段普通得不能再普通的人生經歷:

第一步,從「煩惱雜染」層看——當下小 A 體驗到的不滿、焦慮、逃避,是四顛倒的交織:他把這份工作認成「安全」(樂顛倒),把穩定的工作認成「我應該堅持下去」(我顛倒),把體制認成「可以恆常」(常顛倒),把偶爾的小確幸認成「生活本該如此」(淨顛倒)。這是看得見的心理層面。

第二步,從「業雜染」層看——貪瞋痴確實在場:怕失去(貪)、對體制憤怒(瞋)、對自己處境想不清楚(痴)。這些也會推動行為:刷手機、抱怨、加班、應酬。

第三步,從「流轉雜染」層看——這才是本概念要凸顯的地方。請注意,小 A 之所以還在這裡,不是因為他今天早上突然決定留下,而是因為「諸行因果相續不斷」。這件事的因果鏈可能這樣:

- 五年前他入職時的決定(業種子), - 這五年累積的同事關係、客戶關係、薪水結構、職業聲譽(種果流轉), - 房貸、孩子學費、父母的期待(自在勢力流轉), - 每一個「再撐一下就好」的念頭(名流轉), - 體重、失眠、肌肉緊繃(色流轉), - 全部串成一條不斷的線。

這條線之所以能延續,靠的不是貪瞋痴,而是兩條更深的根:無明(他其實不知道「快樂」、「成就」、「穩定」這些詞在當下的真實指向)和有愛(他對「有」這件事本身的渴愛——有工作、有房、有家、有社會位置)。有愛在這裡尤其明顯——他並非特別熱愛這份工作,而是「不能沒有」這份工作所代表的生活結構。這正是「有愛」這個字的當代樣貌。

第四步,看「在家者由有愛門」的具體發揮。小 A 是標準的在家人,他的流轉不是由「我要求解脫」推動的(那是出家人的典型無明),而是由「我要保住我已有的東西」推動的。每一個「再說」背後,都是有愛在潤生——愛這個家、這個身份、這個階層、這個未來的可能性。

第五步,看「如實知」這條轉機。如果某個夜晚,小 A 真的停下來,把這條因果鏈看清楚——不是用「我要更努力」這種含混的自我鼓勵,而是清楚地看見「我在被什麼推著走、為什麼被推著走、推我的是哪一層力量」——這個「看清楚」本身就在切斷流轉。流轉雜染害怕的不是痛苦,而是看見。這也是為什麼論中說「如實知故,能令清淨」。

最容易映射錯的地方有兩個,需要特別點破:

1. 把流轉雜染誤認為「煩惱」。許多人讀到「煩惱雜染」就以為流轉雜染是它的同義詞。事實上,煩惱雜染處理的是「當下錯誤的認知與情緒」,流轉雜染處理的是「這些錯誤如何被編成因果鏈並自我接續」。就像區分「此刻的怒火」和「為什麼怒火會在十年後還以另一種形式出現」——前者是煩惱,後者是流轉。

2. 把流轉雜染誤認為「命運」或「業報宿命」。流轉不是宿命論——它是「相續不斷」,是可以被看見、看見後就改變的結構。瑜伽行派之所以把它獨立成類,正是因為它是可以被覺察並轉依的對象。

再走一個場景:小 B 是個自由工作者,收入不穩定,總是「下個月會好起來」。他不抽菸不酗酒,每週跑步三次,朋友圈裡看起來很自律。但他發現自己每隔三個月就會陷入一個低谷,丟掉項目、和朋友冷戰、身體出點小毛病,然後莫名其妙又爬起來,循環往復。

這裡的流轉是什麼?是「我掌控得了自己」這個假設(無明的一種變形,因為他以為這是自主性,其實是另一種執我)加上「下個月會更好」對未來的渴愛(有愛潤生)。每一輪低谷都不是隨機事件,而是這條因果鏈的某個節點到了。當他以為自己「這次是運氣不好」,他其實在加深無明;當他以為「下個月」會自動兌現,他其實在推動有愛。

第三個場景更靠近一些——冥想 App 的使用本身。許多人下載冥想 App,買課程,堅持幾天,斷掉,自責,再下載,循環。這個小循環正是流轉雜染的微縮版本:「我要成為一個平靜的人」(無明——以為有「我」可以成為某種狀態)+「我想要擁有那個平靜」(有愛)。然後冥想從「對苦的觀察」變成了「對平靜的攀附」,因果鏈就接上了。

當代人為什麼需要它

這個概念對當代人的意義,恰恰是因為我們活在一個流轉被高度工業化、且被設計得極其順暢的時代

智慧型手機的資訊流、社交媒體的演算法、信用卡的循環利息、訂閱制的自動續費、城市通勤的時間黑洞、加班文化的自我正當化——這些現代機制,每一個都是流轉雜染的工業化版本。它們並非用貪瞋痴來攻擊你,而是用「相續不斷」來把你編進去。當代的苦,往往不是某個巨大的惡,而是結構性的、溫水煮青蛙式的延續——這正是流轉雜染最擅長的形態。

神經科學家發現大腦的「默認模式網絡」(Default Mode Network)即使在沒有任務時也在自我敘事、自我評價、自我延續——這套網絡讓「我」這個故事永遠不停。腦科學家也觀察到「預設效應」(default effect)讓人傾向於維持現狀、避免改變。這些研究描述了流轉雜染的物理學,但它們沒有告訴我們這套機制是怎麼從「無明」與「有愛」這兩根根上長出來的、怎麼被分為在家與出家兩種形式、怎麼能在「如實知」這個動作下轉依。這正是佛法獨有的分析方向:神經科學告訴你「流轉如何運作」,流轉雜染的概念則告訴你「流轉如何被看見並停止」。

心理學中的「心流」(flow)是 Csikszentmihalyi 提出的概念,指人在完全投入一項活動時的沉浸狀態。這個「心流」是清澈的、不帶染汙的流轉——它不是流轉雜染,而是流轉清淨的一種顯現。瑜伽行派區分得很細:流轉本身是個中性結構屬性(諸行因果相續不斷),但加上無明與有愛作根,就是流轉雜染;加上智慧與出離作根,就是流轉清淨。當代心理學未必分得這麼清楚,但「心流」與「流轉雜染」的對照,可以幫助我們看到:流轉未必都是苦,但流轉雜染一定是苦。

對當代人而言,這個概念最直接的幫助是——它教我們區分「我在做什麼」和「我被什麼推著走」。前者是當下的行為(業雜染),後者是讓行為得以連續的深層結構(流轉雜染)。當我們能夠分辨出哪些是「我的決定」、哪些是「流轉雜染的相續」,我們就不再是那個被車拉著跑、卻誤以為自己在開車的人。這是一種結構性的自由,不是某一個行為的改變,而是整條傳動軸被看見之後所能帶來的解放

這也回應了為什麼流轉雜染要以無明、有愛為根——所有那些可以被意志力切斷的雜染(業雜染、煩惱雜染),如果它的根(無明、有愛)沒被看見,切斷一個會長出另一個。這和當代人「戒不掉熬夜」「戒不掉刷手機」「戒不掉一段關係」的體驗高度吻合——你控制得了某一個行為,卻控制不了那條讓行為接二連三出現的鏈。

常見誤讀與澄清

誤讀一:流轉雜染就是「煩惱」。這是最常見的混淆。在《瑜伽師地論》與《顯揚聖教論》中,煩惱雜染是與流轉雜染並列的一類,不是包含關係。煩惱雜染以「常、樂、我、淨」四顛倒為根本句;流轉雜染以「無明、有愛」為根本句。煩惱雜染處理的是「當下錯誤的認知與情緒」,流轉雜染處理的是「讓這些錯誤串聯成因果鏈的結構性力量」。把兩者混為一談,會讓我們以為處理某個強烈的情緒就處理了流轉,結果是治標不治本。

誤讀二:流轉雜染就是「業報」。業雜染以貪瞋痴三不善根為根本,處理的是具體造作行為的染汙。流轉雜染則是讓業的因果能夠相續延續的更底層結構。業是某一腳踩下油門,流轉是讓車繼續往前滑的那條傳動帶。如果只看業,看不到為什麼同一種行為會在十年後以另一種形態出現;只有看到流轉,才能明白為什麼「業已盡」人還在流轉。

誤讀三:流轉雜染 = 輪迴。輪迴是果上的描述(在不同處所受生),流轉雜染是因上的描述(讓這種受生相續不斷的力量)。論中確實用「若死、若生、若處所」描述流轉的具體顯現,但這只是結果,不是其本體。流轉雜染的重心在「何以能相續」,而不是「相續的內容是什麼」

誤讀四:在家者由有愛門,所以在家就是惡的、出家就是善的。這是對經文的嚴重窄化。論中說的是「由有愛門,諸在家者能生種種流轉雜染;由無明門,諸出家者能生種種流轉雜染」——兩者都在流轉之中,差別只在推動流轉的那條根不同。這個分判不是道德高下,而是結構分析。事實上,論中暗示的是:出家人如果以為「我已出家」就等於斷了流轉,他正好是被無明所攝——以為有「我」可以解脫。所以真正的危險不是「在家」或「出家」的身份,而是有沒有對無明、有愛這兩條根保持看見

誤讀五:流轉雜染是一種狀態、可以「進入」或「離開」。流轉雜染是一種結構屬性(諸行因果相續不斷性),它的存在與否不在於「你有沒有意識到它」,而在於「它有沒有被如實知」。「如實知」是轉依的樞紐——不是強行切斷流轉(那會落入另一種造作),而是看清楚它在怎麼運作。如《瑜伽師地論》所說,「不如實知」令流轉雜染延續,「如實知」能令清淨。這個「如實知」,本身就是流轉雜染的對治——不是相反的力量,而是看見的力量。

誤讀六:流轉雜染只是前世今生的問題,與當下生活無關。論中說流轉是「諸行因果相續不斷性」,這個「諸行」既包括前生後世,也包括當下每一個念頭與下一個念頭之間的接續。當我們今天下午做了一個決定、明天又改變主意、後天又反悔——這個微縮的循環就是流轉雜染在當下的運作。把它只理解為「前世今生」,會讓我們對最切身可見的流轉失去覺察能力。

最後想說:「流轉雜染」這個概念最深的價值,不在於它給出了一個新名詞,而在於它邀請我們去看清一個我們始終與之共處、卻很少覺察的結構。我們不是要去消滅流轉(流轉本身是中性結構),而是要在「無明」與「有愛」這兩條根上做看清楚的工作。當這兩條根被看見,流轉的相續就會以一種新的方式運行——不再是糊里糊塗被推著走,而是如實清楚地看見它如何發生、看見時已經不一樣。這就是染淨轉依的真正意思:不是換一個地方、換一種生活,而是讓那條傳動軸從「不自知的雜染」轉為「可被觀察的清淨」。

經典條目機器生成

一、定義與核心要義

流轉雜染(pravṛtti-saṃkleśa)為瑜伽行派所施設之染汙行重要分類,指令有情因果相續、流轉於生死之雜染法。在《瑜伽師地論》與《顯揚聖教論》中,此概念既為生雜染四相之一之「流轉」,又獨立與煩惱、業二雜染並列,且以無明、有愛二門為其根本形式。

二、主要闡述

(一)三種雜染之施設。《瑜伽師地論》總開三種雜染:煩惱雜染、業雜染、生雜染;生雜染復開四相——差別、艱辛、不定、流轉,「流轉」乃其中一相。本論另於「雜染行者」中以業雜染、煩惱雜染、流轉雜染三者並列為三類雜染。《顯揚聖教論》以「煩惱、業、生性,雜染相應知」之頌總攝三種雜染,三類並列於染汙行之下。

(二)流轉之體性與差別。《瑜伽師地論》明定「流轉」之體性為「諸行因果相續不斷性」。依此開出多重差別:種子流轉、自在勢力流轉、種果流轉;名流(攝四非色蘊)、色流(攝十有色處及法處所攝色);欲、色、無色三界之流流轉;三受、三性之流流轉;以及順緣起之順流流轉、逆緣起之逆流流轉。凡行、果之相續不斷皆得名流轉。

(三)九根本句之攝屬。《瑜伽師地論》以「九根本句」攝三類雜染行者:業雜染以貪、瞋、痴三不善根為三根本句;煩惱雜染以常、樂、我、淨四顛倒為四根本句;流轉雜染則以無明、有愛為二根本句。《顯揚聖教論》承此施設。

(四)在家與出家之分系。兩論並明示:出家者由無明門能生種種流轉雜染,在家者由有愛門能生種種流轉雜染,此非泛稱一切煩惱,而是明確以二門標示流轉雜染之根本形式。

(五)受生相續之具體顯現。《顯揚聖教論》依止餘中有,以將受生之處為所緣,染汙心因而生起,令「生有相續」;有情遂於卵、胎、溼、化四生中受諸生死,並於欲界、色界、無色界及地獄等五趣中流轉。此側面顯示流轉不僅是抽象的生死循環,亦涉及死亡、再生及所生處所。

(六)如實知以轉染還淨。《瑜伽師地論》指出,若於諸行流轉雜染、清淨因緣及清淨體不如實知,便生種種雜染差別;如實知則轉得清淨。又於四種如實顯了道理智所緣事中,總以「不如實知增上力故,能令諸行流轉雜染;如實知故,能令清淨」為通則。

(七)緣起善巧所顯之雜染流轉。本論於緣起善巧中舉疑、愛、信解、見、增上慢五種雜染,顯眾生由見結所繫,於五趣生死大海不得解脫。

(八)妄計流轉者之執。《顯揚聖教論》於辨析錯誤計執時指出,於從此死而生彼處之過程中,妄計有一「流轉者」之主宰,並計法、非法之作者及其果報;此非流轉雜染之根本句,而是對生死流轉中相關妄執之揭示。

(九)頌文之並列語式。本論頌文以「識等俱流轉,雜染汙還滅」之式呈現流轉與雜染、染汙、還滅之並列關係,顯示識等諸法俱起流轉乃分析語境之一。

三、不同部類與譯本的表述差異

兩論俱屬瑜伽部根本論書,在「流轉雜染」一詞之使用上基本一致:

- 《瑜伽師地論》前後施設不盡相同:一處以「流轉」為生雜染四相之一,另一處則以「流轉雜染」為與煩惱、業並列之獨立一類,前後宜加會通。

- 《顯揚聖教論》正文直接使用「流轉雜染」,並以「無明及有愛」為其二根本句;描述結果時另用「生雜染」「生有相續」「受諸生死」等語,作為該論表達此概念之術語形式。

- 在描述生雜染之諸相時,《瑜伽師地論》以「差別、艱辛、不定、流轉」四相開展;《顯揚聖教論》則以「若死、若生、若處所」三事概括,兩論用語各異。

四、與相關概念的關係

- 與煩惱雜染、業雜染:流轉雜染與煩惱雜染、業雜染並列為染汙行之三大分屬,三者互為因果關係。 - 與生雜染:「流轉」乃生雜染四相之一,而流轉雜染之具體顯現即為生雜染之流轉相。 - 與清淨:二者相反相成,染淨轉依之樞紐在於如實知與不如實知。 - 與無明、有愛:此二為流轉雜染之二根本句,由二門分別引生流轉雜染。 - 與緣起:緣起善巧揭示流轉之雜染相,顯眾生由見結所繫不得解脫。

五、代表性原文引用

- 「生雜染相差別、艱辛、不定、流轉」 - 「流轉者,謂諸行因果相續不斷性」 - 「由無明門,諸出家者能生種種流轉雜染;由有愛門,諸在家者能生種種流轉雜染」 - 「不如實知增上力故,能令諸行流轉雜染;如實知故,能令清淨」 - 「煩惱、業、生性,雜染相應知」 - 「由無明門引生種種諸出家者的流轉雜染,由有愛門引生種種諸在家者的流轉雜染」 - 「若死、若生、若處所」

各經小結機器生成

瑜伽師地論T1579 · 瑜伽部

《瑜伽師地論》論「流轉雜染」,主從三層面展開:

一、三種雜染的施設與生雜染之四相。本論先總開三種雜染:一煩惱雜染、二業雜染、三生雜染。生雜染復開四相——差別、艱辛、不定、流轉——是「流轉」作為生雜染一相。本論另於「雜染行者」中將雜染重分為三種,稱業雜染、煩惱雜染、流轉雜染。前後施設不盡相同:前者「流轉」為生雜染一相,後者「流轉雜染」為與煩惱、業並列的獨立一類,讀者宜加會通。

二、流轉之體性與差別。本論明定「流轉」之體為「諸行因果相續不斷性」。依此開出多重差別:種子流轉、自在勢力流轉、種果流轉;名流(指四非色蘊)、色流(指十有色處及法處所攝色);欲、色、無色三界之流流轉;三受、三性之流流轉;以及順緣起的順流流轉、逆緣起的逆流流轉。要之,凡行、果之相續不斷皆得名流轉。

三、雜染行者中流轉雜染之根本句。本論以「九根本句」攝三類雜染行者:業雜染以貪、瞋、痴三不善根為根本;煩惱雜染以常、樂、我、淨四顛倒為根本;流轉雜染則以無明、有愛為根本。並明示:「由無明門,諸出家者能生種種流轉雜染;由有愛門,諸在家者能生種種流轉雜染」——出家者由無明攝持、在家者由有愛潤生,皆為流轉雜染之所繫。

四、如實知以轉染還淨。本論復以對比手法凸顯此義:若於「諸行流轉雜染、清淨因緣及清淨體」不如實知,便生種種雜染差別;如實知則轉得清淨。又設四種如實顯了道理智所緣事,總以「不如實知增上力故,能令諸行流轉雜染;如實知故,能令清淨」為通則。復於緣起善巧中舉疑、愛、信解、見、增上慢五種雜染,顯眾生由見結所繫,於五趣生死大海不得解脫。

綜上,本論以「流轉雜染」一詞貫通三義:作為生雜染四相之一的流轉、作為行者雜染一類的流轉雜染、以及諸行因果相續不斷之性的流轉;並以無明、有愛為其在根性上的兩大根本,以如實知與不如實知為染淨轉依的樞紐。

顯揚聖教論T1602 · 瑜伽部

《顯揚聖教論》將「流轉雜染」置於「染汙行」之下,與「業雜染」「煩惱雜染」並列為三種雜染。論中又以「煩惱、業、生性,雜染相應知」總攝雜染之相,可見其論述兼及煩惱、造業與受生,而「流轉雜染」特別著眼於令有情相續流轉的根本條件及生死形態。

在九個「根本句」的分類中,業雜染以貪、瞋、痴三不善根為三句,煩惱雜染以四顛倒為四句,流轉雜染則以「無明」與「有愛」為二句。其獨特說明是:由無明門引生種種諸出家者的流轉雜染,由有愛門引生種種諸在家者的流轉雜染。此處並非泛稱一切煩惱,而是明確以無明、有愛二門標示流轉雜染的根本形式。

本論亦從受生相續具體顯示流轉之「生雜染」:依止餘中有,以將受生之處為所緣,染汙心因而生起,令「生有相續」。有情遂於卵生、胎生、濕生、化生四種生中受諸生死,並於欲界、色界、無色界三界及地獄等五趣中流轉。論文以「若死、若生、若處所」概括這一段所顯示的生雜染,呈現流轉不僅是抽象的生死循環,也涉及死亡、再生及所生處所。

此外,頌文使用「識等俱流轉,雜染汙還滅」的語式,把「流轉」與「雜染、染汙、還滅」並列於所緣境、相應及更互為因的論述中,顯示識等諸法俱起流轉是其分析語境之一。

在辨析錯誤計執時,本論又說,於從此死而生彼處的過程中,妄計有一個「流轉者」,並計有法、非法之作者及其果報的主宰者。這一側面記錄的不是流轉雜染的根本句,而是對生死流轉中相關妄計的揭示。

就名相而言,《顯揚聖教論》正文直接使用「流轉雜染」,並以「無明及有愛」為其二根本句;描述其結果時另用「生雜染」「生有相續」「受諸生死」等語。這些是本論表達此概念時應保留的術語形式,不宜以其他名稱替換。

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