《攝大乘論釋》（真諦譯）在解釋「阿陀那識」時，引出了一個聽起來不太像術語的名字——「染汙識」。這個名字乍看有點奇怪：識怎麼會「染汙」？它弄髒了什麼？它自己又髒在哪裡？
要回答這個問題，我們得先回到一個更古老的問題——佛陀為什麼講「無我」。許多修行者讀到「無我」會以為：既然無我，那就沒有「我」這個東西，應該把「我」想掉、放下、消滅掉。但瑜伽行派（Yogācāra）藉著「染汙識」這個概念，指出了一個更細的層次：「無我」不是說要消滅一個叫「我」的東西，而是要看見「我」究竟是怎樣被一層一層地搭建、被持續地維護的。「染汙識」就是那個「維護機制」本身。
換句話說，我們可以把「染汙識」理解為：在你能感知到的、清晰浮在表面的「我」之下，還有一個更深、更穩、更不分明的「我」在持續運行。它不停地把一切經驗標註為「我的」「我」「我應該」「我是誰」。只要你還沒看見它，它就一直在那裡；即使你正在做善事、正在禪定、正在無想定裡，它也不曾真正斷過。
下面我們一層一層把它講清楚。
一、這個概念在說什麼
1. 「染汙」+「識」：一種被遮蔽的心
「染汙」（kliṣṭa）字面意思是「被弄髒、被汙染」。它不是髒汙本身，而是處於被汙染狀態的某種東西。在這裡被汙染的，是「識」（vijñāna）——也就是心識。
染汙識是一種心識，但它處於一種特殊的狀態：與四種煩惱恆常相應。這「四種煩惱」是：
- 身見（satkāya-dṛṣṭi，執著有一個「我」之身、之我的見） - 我慢（asmitā，自我尊貴感、自我高舉） - 我愛（ātma-sneha，對「我」的貪愛、佔有） - 無明（avidyā，不理解真實因果）
「恆常相應」是關鍵詞，它意味著這四種煩惱不是偶爾出現一兩次的念頭，而是這個心識的常態屬性。就好比一杯含糖的糖水——糖不是被加進去的「雜質」，糖本身就是這杯水的常態構成。
正因為這四種煩惱是常年在線的，染汙識才被特別標註出來。它不是「偶爾糊塗一次」的心，而是一個「時時刻刻在糊塗」的心。
2. 四煩惱：染汙識的具體內容
經典把這四種煩惱綁定在一起講，是為了展示它們彼此交織、相互依賴的結構。我們逐個看清楚：
身見（satkāya-dṛṣṭi）——「有這麼一個我」 這是最底層的見地執著：相信有一個真實的、由我作主體的「我」存在。這種「我」不是簡單的身體，更包括「我的人格」「我的故事」「我的過去」「我的未來」「我的內在」「我的本質」……它是一種把無常的五蘊組合誤認為常住自體的根本錯誤看法。
我慢（asmitā）——「我比這個好/重要/正確」 建立在身見之上的一種自我高舉。可以朝兩個方向走：朝上「我比別人強」，朝下「我比這個低，但我也挺不容易的」。注意：佛經裡講的「慢」不一定是傲慢貶低別人，也包括對自我特殊性的執著——「我不是普通人」「我有特別的道」「我這個境界別人不懂」。它是一種隱微的自我中心性的高估。
我愛（ātma-sneha）——「我執著於『我』本身」 這是對「我」的貪愛，是一種粘附感。它表現為：抓取「我的」一切（我的身體、我的面子、我的觀點、我的煩惱、我的修行），拒絕放手；把「我的」當成需要被保護、被擴張、被認同的對象。這種愛不是慈悲的愛，它是佔有式的、保護式的、不能接受失去的愛。
無明（avidyā）——「不解真實因果」 根據《攝大乘論釋》（真諦譯）這一系解釋，前三惑（身見、我慢、我愛）皆以無明為因。也就是說，身見的根在無明——因為看不清五蘊無常、無我，所以才會形成「有這麼一個我」的看法；我慢的根在無明——因為看不清「我」本空，所以才會自我高舉；我愛也是因為看不清「我」本不可得，所以才會去抓取。
無明在這裡不是單純的「不知道」，而是一種結構性的迷失——它讓其他三惑能夠合理化、持續化、不可見。
3. 與阿梨耶識的依止關係：無基底就不立
染汙識有一個非常重要的特徵：它不能獨立存在，它必須以阿梨耶識（ālayavijñāna）為依止。
「依止」是佛教術語，它的含義不是「影響它」，而是「以它為成立的條件」。就好比浪花以海水為依止——沒有海水，就沒有浪花；不是浪花自己生成的。
為什麼染汙識必須依阿梨耶識？因為染汙識的本質是「我執」——它需要一個「我」的對象來執著。而根據瑜伽行派，阿梨耶識是一切種子、一切習氣的儲藏處，它本身就是「我」得以成立的「憑據」。所以染汙識是把阿梨耶識當成「我」來執著的那個心。
這種關係因與果的明示特別重要：離阿梨耶識，第二識（即染汙識）即不可得。也就是說，染汙識的存在，恰恰是阿梨耶識存在的一個證據——你能感到「我」，就說明那個讓你感到「我」的深層基底（阿梨耶識）也存在。
這裡有一種「相互依存」的精妙結構： - 阿梨耶識需要染汙識來形成「我」的分別（形成「我」「我所」的熏習）。 - 染汙識需要阿梨耶識來提供執著的對象（沒有阿梨耶識，染汙識無從執起）。
4. 有覆無記：它不是惡，也不是善
染汙識的「性質」在瑜伽行派的判教裡非常特殊——它是有覆無記性。
我們先理解這三層概念： - 善：能帶來正面果報（如清淨、增長、安樂）。 - 不善：能帶來負面果報（如染汙、損害、痛苦）。 - 無記：不記別，不偏向善也不偏向惡（如吃飯、走路、睡覺等中性行為）。 - 有覆：被覆蓋、被遮蔽。意思是雖然本身不直接造惡，但被無明等煩惱蓋住了本性。
染汙識是有覆無記——它不是惡，因為它雖然能成為生死的因，卻不直接被列入「不善」；但它也不被承認為善，因為它一直被四惑遮蔽。
這一點至關重要，反對「染汙識等於惡」這種簡化解釋。它的危險不在於「行為惡劣」，而在於「結構性地遮蔽了清淨」。
而且，《攝大乘論釋》進一步說：即使正起善心，此染汙識仍然存在。 當你真誠地布施、持戒、禪定時，染汙識並不消失。它只是不主導當下的善行，但它依然在底層運行。這意味著做善事本身不等於解脫——做一個非常善良的人，可能依然被染汙識托著；放下染汙識，需要比「做善事」更深的工作。
這個染汙識還恒生不廢——它在所有狀態下都持續運行： - 在八定（八個禪定狀態）裡； - 在無想定（一種抑制心識活動的禪定狀態）裡； - 在無想天（一種沒有粗顯心識的天道眾生）裡。
它不依賴你是否專注、是否清淨、是否開悟。它是你最深層的「最底層的我執」的運行機制。
5. 「心」「識」「意」三個字的分工
在《攝大乘論釋》（真諦譯）裡，對諸識的命名有非常特定的配屬，後世讀這段文字的人經常在這裡混淆：
- 當佛說「心」（citta）時，他指的是第二識——即染汙識。 - 當佛說「識」（vijñāna）時，他指的是六識——眼、耳、鼻、舌、身、意。 - 當佛說「意」（manas）時，他指的是第一識——也就是阿梨耶識。
阿梨耶識另有一個名字叫「質多」（取「種種」和「滋長」之意），表示它能攝持種種種子，能讓生命不斷滋長。
這聽起來很反直覺——我們平常覺得「心」是阿賴耶識，「意」是末那識，「識」是六識。但在真諦的譯法裡，「心」專指與四惑相應的第二識，「意」反而指最深的阿梨耶識。
這一節說明佛教術語在不同譯本里有時會有完全相反的指代。讀這一類文本時，首要的是看上下文，看它具體指哪個，而不是憑中文直覺。
6. 同一名字的兩種用法
《攝大乘論釋》裡「染汙識」這個詞在兩個不同的語境出現，指的是不同的東西——必須分清：
用法一：恆與四惑相應的第二識。 這是我們到目前為止講的那個染汙識，它是一種常態運行的心識，與四煩惱恆常相應。
用法二：結生次第中的「染汙意識」或「染汙識」（前行識）。 這是在受生時，中陰（死後到下一生之間的過渡狀態）將受生者最先生起的那個心。這個心緣「生有」（將要出生的存在）而起，起完之後，於中陰中滅。繼之而起的，才是「托柯羅邏」（受孕第一剎那）、與父母精血和合的果報識——而這個果報識，其實就是阿梨耶識。
關鍵區別：用法二的「染汙識」是會滅的、過渡性的；用法一的「染汙識」是恆常的、不間斷的。它們同名，但不是同一個東西。
這一點非常重要：有些後世的文獻把這兩個混為一談，其實經典自己就明確做了區分。「染汙識」這個名字在《攝大乘論釋》裡是兩個不同的對象，需要依上下文分辨。
7. 它在整個解脫道里的位置
瑜伽行派的整套識體系（八識），本質上是在回答一個根本問題：「我」究竟是由多少層搭建起來的？我們怎麼一層一層拆開來看？
- 色、受、想、行、識（五蘊）層面：是「我」的表層結構。識蘊（六識）只是其中一層。 - 阿梨耶識（第八識）：是「我」的最深儲藏處——所有習氣、記憶、業種都存在這裡。它本身不「執我」，但它提供「我」得以成立的全部素材。 - 染汙識（真諦譯第二識 / 玄奘譯第七識、末那識）：是「我」的運行時——它把阿梨耶識的內容讀取出來，標註為「我」「我的」「我應該」。它是無明的具體執行者。 - 六識（眼、耳、鼻、舌、身、意）：是「我」的當前活動——它處理具體感官對象，體現出每天的喜怒哀樂。
把這四層疊起來，一個完整的「我」就成立了。染汙識是其中最關鍵的一層——它跨在阿梨耶識和六識之間，把潛在習氣轉化為當下「我」的活動。
在解脫道里，染汙識也叫「意」。所謂「轉識成智」，瑜伽行派有一個著名的轉化模型： - 染汙識（末那識）→ 轉為「平等性智」（看一切平等，無自他分別）。 - 阿梨耶識 → 轉為「大圓鏡智」（清淨無遺漏的智慧）。 - 六識 → 轉為「妙觀察智」（清晰無染的觀察）。 - 前五識 → 轉為「成所作智」（自在利他的行動）。
染汙識的徹底轉化，是解脫的關鍵關節之一。 沒有這一步，其他識的轉化是無從完成的，因為只要染汙識還在運行，「我」就還會被執著地、持續地搭建。
所以，染汙識不是一個抽象的哲學概念，它是瑜伽行派修證體系的核心樞紐——它解釋了為什麼「我」這麼難根除，也指明瞭在哪個層次上做功夫才能真正鬆動它。
二、生活裡的走查
「染汙識」聽起來很抽象。它是不是真的在我們日常生活裡？它具體發生在哪些時刻？讓我們把上一節的定義帶進幾個具體場景，做一次嚴格的走查。
場景一：通勤路上的自我對話
早晨，你一邊等地鐵一邊刷手機。某公司又裁員了，朋友圈裡有人發出國旅遊的照片，有人發升職報告。你的內心活動大致是這樣的：
「我是不是也該早點做點什麼？」「為什麼我還沒升職？」「我當年其實比 ta 強，但 ta 比我更會跟領導說話……」
嚴格按經典定義來走查：
- 身見：你心裡有一個「我」作為評估對象——「我」是有能力、有價值、有某個位置的人；「我」和其他人是可以比較的實體；「我」有一個應該到達的位置。 - 我慢：自我評估的內在邏輯——「我應該比 ta 強」「我應該不是被裁的那個」。這種評估暗中假設「我」是有某種應得的尊貴位置的。 - 我愛：對「我」的狀態產生粘附——「我現在的工作」「我的簡歷」「我的社會身份」被體驗為「我的」，恐懼失去。 - 無明：這一切運行的基礎——你沒有看清「我」是一組不斷變化的條件組合（工作、身心、外部評價），而是把「我」當作實體來擔心。
注意一個關鍵點：這四者是同時在場、彼此相倚的，不是先有身見再有我慢。它們是一個整體的同時發生。
最容易映射錯的地方是：你很容易把這一整段體驗當成「情緒」（焦慮、嫉妒、失落）。其實情緒只是結果，染汙識本身是不分明的底層運行——它無色無相、不帶明顯情緒色彩，但它持續地提供「我」這個內核。
場景二：收到一份反饋
你提交了一份報告，上級給你反饋了幾條修改意見。
客觀情況：上級在提專業意見。
你的內心活動：
「ta 是不是對我有意見？」「ta 憑什麼這麼說？」「ta 懂不懂？」「我得證明 ta 是錯的。」
走查：
- 身見：你心裡有一個「我之報告」——這是「我的作品」，是「我」的延伸；當它被批評時，「我」被批評了。 - 我慢：「我應該被尊重」「我應該正確」的潛在預設。 - 我愛：對「我的觀點」「我的專業形象」的愛著。 - 無明：沒有看清「這份報告」是一些條件（時間、思路、措辭、數據）的組合，它與「我」是兩件事。
這裡有一個極容易被忽視的細節：即使你嘴上說「好的，謝謝，我改」，染汙識也依然在運行。你轉身去改報告，可能一邊改一邊心裡嘀咕——這時四惑是褪色了的（不是激越的情緒），但結構性地在後臺運行。
這正符合《攝大乘論釋》裡說的——即使正起善心，此染汙識仍然存在。 接受反饋並感謝上級，是善心；但「我」之感受到觸碰、生出我慢/我愛，是染汙識。
場景三：沉浸式刷手機
你告訴自己「只刷五分鐘」，結果半小時過去了。
走查：
- 身見：你口袋裡裝著一個「我」——「我的品味」「我的關注」「我的身份認同」。推送給你的內容之所以「有效」，是因為它們能擊中「我」的某個部位。 - 我慢：當你看到某些內容時（「這個人比我懂」「這個人沒我懂」），背後有一個自我定位的我在評估。 - 我愛：無意識地抓住「我的注意力」「我的情緒」「我的時間」——這些都變成了「我的」，不願給出去。 - 無明：沒看清「我」是被算法不斷餵養出來的——你以為是「我在選擇看什麼」，其實是算法在用「我」最熟悉的鉤子來鉤「我」。
值得特別點出來的是：當代社交媒體的設計（無限滾動、點贊通知、個性化推薦）是一種專門加強染汙識運行的環境。它不是說讓我們更壞，而是讓我們「我」的這個基底保持活躍、不斷被刺激。四種煩惱在這種環境裡以一種幾乎察覺不到的方式持續運行。
場景四：做完一件善事
你剛參加完一次義工活動，幫老人打掃了房間，做得很投入，心情也很好。
走查：
- 身見：你的「我」還在——「我」的善行、「我」的付出、「我」做了好事。 - 我慢：暗中升起——「我是個善良的人」「我對這個社會的貢獻比某些人多」。 - 我愛：對自己的善行感到愛著——「這是我的福報」「這是我的德行」。 - 無明：沒看清「我」是這一切善行的隱含框架——你以為「我」做了好事，但其實「我」這一刻在悄悄升級。
走查關鍵點：染汙識不需要你作惡才存在。 它在善行裡依然運行，只是形式更為隱蔽。它的運轉不需要情緒激動——它是一個靜默的、持續的「我」之結構。
《攝大乘論釋》原文之所以特別強調這一點，是為了破除一種常見的誤解——以為「我多做好事就行」「我修好善心就能解脫」。善心無法取代染汙識的轉化。 這就解釋了為什麼很多人做了一輩子善事、依然有一種說不上來的不踏實感——那常常是染汙識在善的表層下繼續運行。
走查總結
把這四個場景疊起來看，染汙識的幾個特徵就顯出來了：
1. 它不分場合、不分善惡 ——工作、遊戲、修行、獨處、社交、親密關係，它都在。 2. 它通常不表現為劇烈情緒——它是一種靜默的、持續的、不分明的「我」之運行。 3. 它是結構性的，不是念頭性的——你不會在某個時刻「想到」染汙識，而是它一直在你背後輕輕地撐著「我」這個格式。 4. 它比六識更深——所以「改唸頭」「調整情緒」「改變想法」都接觸不到它。 5. 它必須從阿梨耶識那裡來——你不能憑空製造一個「我」，你必須有一些素材（記憶、習氣、業種）來支撐這個「我」。
三、當代人為什麼需要它
1. 它解釋了為什麼「想開點」常常沒用
當代心理學和大眾文化裡有一句很流行的話：「接納自己」「與自己和解」「放下執念」。這些話本身沒有錯，但問題是：你正在放下執念的「你」，是誰？
染汙識的根本洞見就是：「我」不是一個單純的念頭，而是一個有結構的機制。你以為你在放下執念，但那個正在「放下」的「我」本身，還是染汙識的運行。所以「想開點」就像用水沖洗水——表面上動了很多，但水面下的支撐結構沒動。
真正的「放下」需要看見「我」之結構的搭建過程，並逐步鬆動它，不是意志力的剋制。
2. 它解釋了善心為什麼還不徹底
很多修行者都經歷過這樣的困惑：「我明明在打坐、我也做善事、我也讀經、我也持戒，但心裡還是有一種說不清的不舒服、不安。」
《攝大乘論釋》已經預先回答了這個問題：染汙識不因善心而消失。 你在四無量心的定境裡，它在；你在唸佛號時，它在；你在誦《心經》時，它在。
所以瑜伽行派特別強調「轉識」而非「止識」。 不是讓六識停下來才有解脫，而是要讓染汙識這個底層的「我」之結構轉化。
3. 與當代關於「自」的研究的對話（但要小心）
當代神經科學、心理學、認知科學都對「自我」（self）有大量研究：
- 神經科學中的「默認模式網絡」（DMN）：當人不專注於外部任務時，腦會自動進入一種「自我相關」的活動（想到自己、自己的過去、未來的自己）。這與染汙識的某種特徵有結構上的相似。 - 認知科學中的「自我參照效應」（self-reference effect）：人們對與自己相關的信息記得更牢、反應更強。 - 進化心理學中的「自我中心偏差」（egocentric bias）：人類在認知、記憶、歸因上都有系統性的自我偏向。
這些研究方向都與染汙識描述的「我」之結構有相當的對應性。但類比不能等同：
- 神經科學講的是機制和環境； - 染汙識講的是心識的活動與煩惱的相續； - 二者不是同一層次的語言。
把它們硬畫等號，是當代講「佛教與科學」時最容易出的錯。
4. 算法時代對「我」的強化
當代最大的一個變化是：算法和社交媒體被設計成專門強化「我」的存在感。
- 推送、點贊、關注、轉發——所有這些都是對「我」之存在的外部強化。 - 算法不斷推送「我」會喜歡的內容，讓「我」感覺被理解、被欣賞、被認同。 - 短視頻刷個不停，是算法的「我」與你的「我」在相互餵養。
染汙識的運行在這種環境裡被程序化地放大。它不需要你情緒激動，它只需要你持續有「我」的感覺——這正是當代屏幕社會的常態。
《攝大乘論釋》形成在公元六世紀左右，那時沒有手機。但它對「我」之結構的分析在算法時代顯得尤為貼切——因為當代世界比以往任何時候都更懂得強化「我」，也更需要一種能看見「我」之結構的智慧。
5. 在解脫道中的具體位置
染汙識的轉化在整個解脫道里屬於「心識層面的深度轉化」。我們可以把它放在一個更寬的地圖裡看：
- 持戒：外層——身口不造惡。 - 禪定：中層——心識的穩定與專注。 - 智能（觀）：深層——看清「我」的虛妄。 - 轉識成智：最深層——染汙識本身的轉化。
當代很多人修行停留在前兩層（持戒、禪定），感覺很充實，但有一種根本的不安感——那是因為染汙識這一層沒有被觸及。瑜伽行派之所以把染汙識單獨立名、詳細分析，正是為了顯出這一層的存在，讓修行者不至於只在外層打轉。
四、常見誤讀與澄清
誤讀 1：把染汙識當成「雜念」或「惡念」
誤解：染汙識 = 偶爾冒出來的壞想法、貪嗔痴的念頭。
澄清：染汙識不是「念頭」。念頭是六識（意識）的活動，時起時滅。染汙識是「我」之結構的常態運行。它不需要具體的念頭；它甚至在沒有具體念頭時，也在後臺運行。
它更像「我此刻是一個有邊界的、連續的主體」這種默認設定，而不是「我剛才有一念貪心」這種間歇事件。
誤讀 2：以為只要沒有貪嗔痴，染汙識就消失了
誤解：修行到沒有壞情緒了，染汙識就轉化了。
澄清：貪嗔痴是六識層面的情緒活動。染汙識不在六識層面——它在更深的、恆常運行的那一層。即使六識清淨、即使進入四禪八定，染汙識依然運行。
《攝大乘論釋》明確說：此染汙心恒生不廢，於八定、無想定及無想天處亦不間斷。 一位在深定中的人，可能完全不生任何念頭，但「我」之結構依然在運行。
誤讀 3：以為它是某種可以「清除」的東西
誤解：修行的目標是把染汙識「殺掉」「清除掉」。
澄清：染汙識不是某種應該被消滅的實體。它是一個需要被「轉化」的結構。瑜伽行派說「轉識成智」——把染汙識轉為「平等性智」，而不是消滅它。
為什麼不是消滅？因為它一旦生起，就不是「外來的雜質」「可以摳掉」——它就是那個運行機制本身。你能消滅的只是它的某個 manifest，但它會換一種形式再生。真正的轉化是改變它的運行模式——讓它從「我」之執著轉為「平等性」之智慧。
誤讀 4：把《攝大乘論釋》中的「真諦譯第二識」與「玄奘譯第七識」硬畫等號
誤解：真諦譯的「第二識」= 玄奘譯的「末那識」，所以「染汙識」= 「末那識」，這就完了。
澄清：大致對應，但譯名體系不同。真諦譯以「阿梨耶識」為第一識，「染汙識」為第二識；玄奘譯以「阿賴耶識」為第八識，「末那識」為第七識。讀經典時，必須先看清是哪一套譯法，否則容易在編號上繞暈。
而且，玄奘譯的「末那識」是較為通行和周延的——它吸收了真諦譯的「染汙識」概念，又做了更完備的體系化（強調它恆審思量、緣阿賴耶識為「我」）。當你讀到「末那識」時，可以把這個概念當作「染汙識」的更精緻版本。
誤讀 5：把「兩個染汙識」混為一談
誤解：經典裡的「染汙識」是一個東西。
澄清：如前所述，《攝大乘論釋》裡的「染汙識」在兩個語境下指兩個不同的對象： - 恆與四惑相應的第二識（常態運行）。 - 結生次第中緣生有而起、前行即滅的染汙意識（過渡性）。
這是同一個名字下的不同對象。後世一些佛教文獻如果不細讀上下文，容易把它們合二為一；但經典本身是明確區分的。
誤讀 6：以為看到了染汙識就已經解脫了
誤解：理解「染汙識」就是開悟了。
澄清：「知道有染汙識」（理解概念）與「染汙識被轉化」（實際修證）是兩件事。染汙識之轉化不是靠知識，而是靠長期的、修證性的功夫。
經典分析到這個層次，是為了指明結構，給修行提供指南——但它本身不是修行的完成。這一步不要走錯。
誤讀 7：把染汙識等同於「心理學中的自我」
誤解：染汙識 = self = ego = 自我。
澄清：心理學講的「自我」（self）是一個功能性的描述——它指主客關係中的主導方面、心理組織中的整合中心。染汙識是佛教意義上的「我執」之具體機制——它不是功能性的中性的「自我」，而是被四煩惱染汙的、非清淨的運行。
心理學講「自我是健康的、必要的」；佛教講染汙識是需要被轉化的、不是究竟的。兩者不是同一層次的概念。
寫在最後
染汙識不是一個用來嚇唬人的概念，也不是用來給修行貼標籤的概念。它是一個非常細的覺察工具——讓你看見「我」這個格式是如何被持續維護的。
理解了它，你就會發現：
- 你不必為「我」感到羞愧——「我」本就是被維護出來的結構。 - 你不必為「我還在」感到焦慮——看見它就是轉化的開始。 - 你不必為善行的不徹底感到挫敗——善心是對的，但染汙識的轉化是更深一層的功夫。
真正的解脫，不在於消滅「我」，而在於看見「我」之結構的搭建過程，並溫和地、持續地鬆開它。
這正是瑜伽行派借「染汙識」之名想說的：看見，就是轉變的開始。
*參考依據：《攝大乘論釋》（真諦譯，T1595）。本釋文以「意」之二義立說「染汙識」/「第二識」/「染汙意」，並以此釋阿陀那識之義；強調其恆與身見、我慢、我愛、無明四惑相應，以阿梨耶識為依止，屬有覆無記性，恒生不廢；並明同「染汙識」之名在結生次第中另有所指。瑜伽行派相關經典（如《成唯識論》）在此基礎上做了更系統化的展開（第七末那識），可參見。*