人法無我
pudgala-dharma-nairātmya
指了知眾生(人我)與一切諸法(法我)皆無自性實體的覺悟境界與實相認知。
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By Sutra
T0670 · 經集部
在本經(《T0670》)中,「人法無我」是核心的解脫與覺悟境界,關乎對眾生(人我)與一切諸法(法我)皆無自性實體的實相認知。以下為本經對該概念的具體論述: 首先,本經將「人法無我」定義為佛之知覺的核心。經中指出,覺悟「人法無我」、了知「二障」、遠離「二種死」並斷除「二煩惱」,即名為「佛之知覺」[chunk:8576]。若聲聞、緣覺得此法者,亦得名為佛,佛陀也因此因緣而宣說「一乘」之理[chunk:8576]。 其次,在修持與悲心的關係上,經中強調「知人法無我」能令「煩惱」及「爾炎」(即所知障)呈現「常清淨無相」的狀態,以此能興起無上的「大悲心」[chunk:8145]。在此脈絡下,一切法如幻、遠離心識、遠離斷常,世間恆如夢境,離於有無之執著[chunk:8145]。 在具體的名相與法相剖析上,本經展現了獨特的術語特徵:第一,經中以「陰」稱呼「五蘊」,指出「陰中無有我,陰非即是我」,並進一步說明這並非凡愚所妄想的執著,亦非簡單的「無我」斷滅見[chunk:8589];第二,經中指出「一切法無性,淨穢悉無有」,一切法皆無自性,非實有亦非完全無所有[chunk:8589];第三,經中以「爾炎」指代所知障,與「煩惱」並列[chunk:8145]。 再者,本經從「三種智」的架構來定位「人法無我」的認知層次。經中區分了世間智、出世間智與「出世間上上智」。其中,「出世間上上智」為諸佛、菩薩所專屬,其特徵在於觀無所有法、見不生不滅、遠離有無之見、入如來地,並「人法無我,緣自得生」[chunk:8590]。 然而,經中亦對不同根基的認知進行了區分。經中提到「聲聞計著,見人法無我」,指出聲聞人雖能見到人法無我,但其境界仍有計著,不同於「如來藏識藏」(即如來藏與阿賴耶識)的究竟境界。後者(如來藏識藏)雖自性清淨但為客塵所覆,唯有諸佛及利智依義菩薩才能現前親證,非聲聞、緣覺及外道所能及[chunk:8700]。 綜上所述,本經中的「人法無我」不僅是斷除二障、二煩惱以成就佛之知覺與一乘的關鍵,亦是出世間上上智的體現,並與「陰中無我」、「一切法無性」等無自性思想緊密相連,同時在究竟層面上與「如來藏識藏」的如來境界作了層次上的區隔。