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有分別影像

savikalpa-pratibimba

由概念分别所显现的所缘影像。机器生成

类型 行门难度 进阶谛层跨度 二 · 缘生→性空共学初判 · 随使用进化

当代解读机器生成

这个概念在说什么

“有分别影像”不是“脑中出现一个有分别心的画面”,也不是佛教对想象、分析或视觉表象的泛称。它是《瑜伽师地论》在严密的止观修习脉络中所立的术语:修观者进入三摩呬多地,以毘钵舍那之慧,对三摩地中显现的“所知事同分影像”反复观察、简择、寻思、伺察,推求其本性,辨明其功德、过失与真实义。

《瑜伽师地论》的核心界定是:

“有分别影像,谓于三摩地所行有分别影像,由毘钵舍那行观察简择。”

这里每一个词都不能省略。

“影像”,不是一件独立存在于心外、被心拿来观看的微缩实物,也不一定是清晰的视觉图像。它是所知之事在定心中显现的相似之相,所以论中称为“所知事同分影像”:“同分”是相似、相应,不是原物复制。譬如修缘起观时,当下并没有一个名叫“缘起”的实体摆在眼前;但修行者依听闻正法、教授教诫及自己的见闻分别,对缘起之理如理作意,定心中便能显现与该所知事相应的心相。

“有分别”,也不是泛指妄想很多,更不是说修行者在定中胡思乱想。此处有严格限定:以毘钵舍那对影像作观察、简择、极简择、遍寻思、遍伺察。也就是说,修行者不是随着联想漂流,而是在正见和定力支持下,有方向、有准则地审察法义。

“观察”是把所缘看清;“简择”是以慧辨别其义,不混淆、不笼统;“极简择”是进一步细密决断;“遍寻思”是从各方面推求尚待明了之处;“遍伺察”是对已经有所了解的内容作深入审验。它们不是五个彼此割裂的步骤,却共同说明:这里的“分别”是一种受戒、定、闻思与正见约束的智慧活动,不是情绪化判断,也不是无休止的概念增殖。

所观的“所知事”范围很广。《瑜伽师地论》列举不净、慈愍、缘性缘起、界差别、阿那波那念,以及蕴、界、处、缘起、处非处等善巧;也包括观察下地之粗、上地之静,以及苦、集、灭、道四谛。因此,有分别影像不能被窄化为一种观想图,也不能只解释成回忆经文。它可以涉及形相鲜明的所缘,也可以涉及缘起、四谛等需要慧观的法义。

论中又把它称作“三摩地相”“三摩地所行境界”“三摩地口”“三摩地门”“作意处”“内分别体”“光影”等,并以“心相”统称有分别影像与无分别影像。这些异名从不同角度指出同一件事:它是定心所行的境,是作意进入修习的门,也是心中呈现而为止观所缘的相。

要真正理解它,还须看见它在四种“遍满所缘境事”中的位置:

1. 有分别影像; 2. 无分别影像; 3. 事边际性; 4. 所作成办。

前两种说明止观如何以三摩地所行影像为所缘;“事边际性”涉及对所知事边际的通达;“所作成办”指修习所应完成的结果。由此可见,有分别影像不是修道终点,而是从闻思所得的正确理解,进入定中慧观并趋向现证的一座桥。

它与“无分别影像”的关系尤其重要。二者所缘同为三摩地所行影像,区别不在于一个有画面、另一个没有画面,也不在于一个低级、另一个高级。《瑜伽师地论》明确说:

“若有分别影像即是毘钵舍那品,若无分别影像即是奢摩他品。”

无分别影像属于奢摩他:受取所缘之相后,不再加以观察、简择、寻思、伺察,而令心内住、等住,乃至一向一趣安住于同一所缘。它的重点是寂静、稳定、统一。

有分别影像属于毘钵舍那:心不只安住,还要如理观察这个定中所缘,辨明它是什么、因何而起、有何过患、如何止息。它的重点是照见、辨析与通达。

可以作一个有限度的比方:止像把晃动不止的镜头稳住,观像在镜头稳定后仔细检视事物的结构。但这只是帮助理解的类比;佛教的止观不是一般意义上的注意力训练和理性分析。它以出离、正见和断除烦恼为方向,所依的心行条件也远比普通“专注思考”严格。

《瑜伽师地论》又说:

“有相毘钵舍那,谓纯思惟三摩地所行有分别影像。”

“有相”在这里并不等于执相。它指出毘钵舍那仍以清楚显现的心相为所缘,持续作意观察。此外还有“寻求毘钵舍那”与“伺察毘钵舍那”:前者以慧令尚未善解之法得到善了,后者对已经善解之法进一步求得善证与极解脱。于是,修观不是把一个道理想通便结束,而是从未解到解、从解到证、从证向解脱推进。

更深一层,《瑜伽师地论》说:

“毘钵舍那三摩地所行影像与心无异,唯是识故。”

这不是说外界根本不存在,也不能轻率翻成“世界只是我的想象”。这里所针对的是修观当下的认识结构:三摩地中被观察的影像,并不是一件脱离识而悬在心内的第二实体;识生起时,相应的所缘相也随之显现。论中以镜像说明:依镜面与本质等缘,似有影像呈现,但不能把镜中之像当作另一件自立实物。

因此,修行者不只是研究影像“所表示的内容”,还会进一步体察:这个似乎站在我面前、等着我客观审查的对象,其实也是依心识而显现的。能观与所观并非两个完全自立、互不相干的实体。止观和合,便包括通达三摩地所行影像唯是其识,并在此基础上继续思惟如性。

这正是它在解脱道上的要害。众生通常把心中显现的相立即认作实情:记忆一出现,就认定过去仍原样存在;焦虑一出现,就认定灾难已经逼近;“他不在乎我”的解释一出现,就认定自己看见了对方的内心。修有分别影像,是学习在稳定、清明而有正见的心中,审察“所显现的相”,而不被它直接劫持;进而通达相依缘而显、心境不如凡夫所执那样各自坚固。它最终服务的不是知识累积,而是如实知苦、断集、证灭、修道。

生活里的走查

设想一个亲密关系中的常见场景:你发出一条重要消息,对方数小时没有回复。晚上坐下来时,心里反复浮现一句话:“他根本不重视我。”

先要说清:这段日常心理活动本身,还不是《瑜伽师地论》所说的有分别影像。只要尚未进入相应的三摩呬多修习,也没有依正法以毘钵舍那观察简择,就只能说这是记忆、想象、推断或情绪中的表象。不能因为脑中有画面、有分析,便套上“有分别影像”的名称。

现在假设修行者已从善知识听闻蕴、处、缘起或四谛的教授,也经过相应准备,使心离开强烈散乱,安住于三摩呬多地。他以这次受伤经验为切入点,但实际所修的是所闻法义,例如受、爱、取之间的缘起关系。

第一步,是所知事的确立。

所知事不是“我要证明对方错了”,而是已经听闻、理解并准备在定中观察的正法,例如:触缘受,受可缘爱,爱又可能增长为取;苦受本身与围绕苦受建立的“我被轻视”并非同一层次。正法教授提供观察的方向和尺度,否则所谓内观很容易变成替自己的立场搜集证据。

第二步,是同分影像的显现。

心安住后,与这段经验及所观法义相应的心相显现:未回复的消息、胸口紧缩的苦受、“他不重视我”的语句、想要追问或冷战的冲动,都可能成为观察中可辨识的内容。但这里的“影像”不应窄化为手机聊天框的视觉画面。身体感受、意义结构、关系判断和法义所缘,都可能以相应方式成为定心所行之相。

最容易映射错的地方,是把现实中的手机、对方和那条消息本身直接叫作“有分别影像”。严格说,本概念所指的是它们作为所知事或依托,在三摩地中显现的同分心相,以及毘钵舍那对该心相所作的观察简择。它不等于外在对象,也不等于任何未经修习的心理表象。

第三步,是观察。

修行者清楚看见:此刻有苦受,有“被忽视”的取相识别,有趋向责问、报复或退缩的造作倾向,也有相应的识知。若借五蕴作观察,则色蕴包括内在身体及外在四大所造色,不能缩成“我的肉身”;受是苦、乐、不苦不乐的领纳;想是取相、识别,不能翻成泛泛的“想法”;行是除受、想外相应的诸心所造作,尤其可见意志趋向,不能只解释为外在行动;识是对境的了别。这里不是机械贴标签,而是让原先凝固成一句“他不爱我”的经验重新呈现其条件与层次。

第四步,是简择与极简择。

修行者辨别:没有回复是已经发生的可知事实;“不重视我”是心依过往经验和当下线索所取的意义之相;胸口不适是苦受;立即发出攻击性消息是苦受之后可能生起的趋向和造作。事实、感受、识别、推论与反应冲动,不能混成一块。

他还会进一步审察:对方可能在忙,这是另一种推测;对方确实在回避,也仍须更多条件才能确认。毘钵舍那不是把负面解释换成一个乐观故事,更不是命令自己“不要分别”。它所做的是不让任何未经审察的解释冒充现量事实。

第五步,是遍寻思。

修行者从多面推求:苦为何在此刻如此强烈?是单纯由于消息未回,还是因为触发了旧有的不安全感?苦受之后,爱如何表现为“我必须马上得到确定答复”?爱又如何转成取——执定“关系必须照我的方式证明安全”,或者执取“我是总被抛弃的人”?这些观察以法义为轴,不是任由个人故事无限蔓延。

第六步,是遍伺察。

对于已经理解的缘起关系,他进一步审验:当注意力不再喂养“他就是故意”的叙事时,苦是否改变?当不随报复冲动行动时,后续的苦因是否减少?当苦受只是被如实领纳,而没有立刻被解释成一个受损的“我”,经验呈现出什么性质?这不是一次智力回答,而是让已经听懂的法,在定慧中接受反复验证。

第七步,是审定功德与过失。

修行者看见,执定某个心相为全部事实,会令嗔、慢、疑和报复性造作增长,这是过失;如实辨别事实、感受、取相和造作,能使不善相续减弱,使慈愍、忍耐与清醒沟通成为可能,这是功德。这里的“功德、过失”不是给念头作道德羞辱,而是观察一种心行把生命带向束缚还是松脱。

第八步,是回看影像与心的关系。

“他不重视我”曾经像一个客观物件,仿佛从对方心里直接搬到自己眼前。继续观察便会发现:眼前实际显现的是由消息、记忆、习惯、苦受、期待等众缘所促成的心相。它可以有所依据,却不是对方内心未经中介的原件。所谓“唯是识”,在这个修习层面首先是在拆除一种错觉:不要把心所显现的解释,误认为脱离认识条件而自立的事实。

这也不等于否定关系中的真实问题。若对方长期冷落、操控或伤害,修行者仍应辨认事实、设立边界,必要时离开危险关系。通达心相依识而显,并不取消因果和世俗判断;它取消的是未经观察便把所显之相绝对化的执著。

最后要分清止与观。若此时修行者停止简择,只安住于已经受取的所缘,使心寂静、统一,这是无分别影像所摄的奢摩他方向;若继续依正法观察其缘起、功过与本性,则是以有分别影像为所缘的毘钵舍那方向。成熟的修道并非二选一:没有止,观察容易被情绪和联想拖走;没有观,安静可能只是暂时压住烦恼,而未触及错误执取的结构。

当代人为什么需要它

当代生活的一个鲜明特点,是“心中显现的相”越来越密集,也越来越容易被误认成事实。

算法不断推送经过选择的片段,我们看到几条信息,心里便迅速形成“整个社会都如此”的影像;工作中收到一句简短回复,立即形成“领导对我失望”的影像;育儿时孩子一次考试失利,父母心中便出现“他以后没有竞争力”的影像;人工智能生成流畅文本,人们也容易把语言的连贯误认成内容必然真实。

这些例子并不直接等同于《瑜伽师地论》的“三摩地所行影像”,但它们揭示了修习所要对治的一种普遍习惯:把显现当事实,把解释当对象,把预测当未来,把重复出现当作真实可靠。

认知科学、脑科学和人工智能研究可以提供一些有限的对照:人的知觉并非对外界毫无加工的复制,记忆也会受到重构、情境和期待影响;生成式系统则更直观地显示,形式完整的输出未必对应可靠事实。但这些研究内部仍有不同模型、争论与未决问题,其研究对象、方法和解脱论目标也不同,不能说它们“证明了唯识”或“证实了佛法”。佛教讨论的不只是信息处理机制,更关心无明、执取、业与苦如何相续,以及这种相续如何止息。

有分别影像给予当代人的,不是一句“万物都是假的”,而是一套更精密的内在素养:

首先,是学会区分“事情”与“事情在我心中的呈现”。我们从来不是在无条件地读取世界;所闻、所见、记忆、习惯、欲望和恐惧,都参与了心相的形成。承认这一点,不会使人失去现实感,反而使判断更谨慎。

其次,是恢复“有纪律的分别”。当代人常在两个极端间摇摆:一边是被短视频、热搜和情绪评论牵着走,分别极盛却毫无简择;另一边是把“不分别”误作高级状态,以为不判断、不追问、不辨是非才叫修行。《瑜伽师地论》指出另一条路:烦恼性的分别要减弱,但如理观察、简择、寻思、伺察的慧必须培养。解脱不是认知功能停摆,而是错误执取被智慧照破。

再次,它把闻思与实修连接起来。许多人读过“无常”“缘起”“五蕴”“四谛”,却发现情绪来临时,这些知识毫无力量。原因之一,是法义还停在语言记忆中,没有进入稳定心地中的反复观察。影像修说明,闻法不是终点:先依正法确立所知事,再使相应之相在定心中清楚显现,继而以慧审察,直至从理解趋向证得。

最后,它为止观关系提供了平衡。单纯追求平静,可能让人暂时舒服,却没有看破烦恼赖以成立的误认;单纯分析,又可能使人头脑过热,越想越乱。有分别影像属于观,无分别影像属于止:止使心堪能,观使心见真。止像提供不被风吹散的灯焰,观则让这盏灯真正照见室内的结构。二者和合,才可能把“我知道这个道理”转化为“我不再按旧有无明继续执取”。

在整个解脱道上,有分别影像所承担的正是这种转换功能。它以听闻正法和教授教诫为前提,以三摩地为工作场域,以毘钵舍那为方法,以如实通达、断除烦恼为方向。它提醒我们:解脱既不是靠散乱思辨获得,也不是靠一片空白获得;必须让寂静的心具有观察力,让观察的慧具有稳定性,最终越过仅仅依相推求的阶段,趋向对真实义的现证。

常见误读与澄清

第一,误以为“有分别影像”就是所有心理图像。

梦境、回忆、白日梦、焦虑预演、广告留下的画面,都可以是一般意义上的心理表象,但不能因此直接称为本论的有分别影像。这个术语特指三摩呬多地中,以毘钵舍那对三摩地所行影像进行观察简择的修习结构。

第二,误以为“有分别”就是妄想或执著。

这里的分别是观慧的作用:观察、简择、极简择、遍寻思、遍伺察。妄想是在无明、贪嗔等推动下增益执取;本概念中的分别则依正法而行,目的正是辨明增益、损减和错认。二者都可能涉及概念活动,却在所依、方法和结果上截然不同。

第三,误以为“无分别影像”比“有分别影像”更究竟,所以应该跳过观察。

在这组术语中,无分别影像属于奢摩他,有分别影像属于毘钵舍那。这个“无分别”首先表示不再对所缘作观察简择,而专修安住;它并不自动等于无分别智,更不等于已经证悟。若一见“无分别”便认作最高境界,就会把止的所缘、修法与圣者智慧混为一谈。

第四,误以为观就是在禅坐中进行哲学辩论。

毘钵舍那确有观察和简择,但须在三摩地中,以所知事同分影像为所缘,并以所闻正法为尺度。普通思辨往往主题跳跃、夹杂立场防卫;修观则要求所缘明确、心相清楚、作意相续,并且指向对烦恼及所知事本性的通达。它不是把散乱思考搬进坐垫上。

第五,误以为影像只是视觉画面。

论中所举所知事包括缘起、四谛、蕴界处、处非处、下地粗性与上地静性等,并非都能画成一幅图。所谓影像,是所知事在定心中相似显现的所缘心相,不能按现代汉语中“图像”的狭义来理解。

第六,误以为“所知事同分影像”是所知事的完美复制。

它之所以叫“同分”,正是说它与所知事相似、相应,而不是另有一件同类实物进入心中。影像依听闻、见闻、作意、胜解与三摩地等条件显现,因此需要继续观察、校正和简择。若把影像当成本质原件,恰好重演了修观要照破的错认。

第七,误以为“唯是识”就是个人可以随意创造现实。

“影像与心无异,唯是识故”,是在说明三摩地所行影像的显现性质,并破除能观之心与所观影像各自独立的执著。它不是说个人愿望可以改写公共因果,也不是说伤害、疾病、制度和他人都只是“你想出来的”。佛教的缘起观从不取消众缘、业果和世俗责任。

第八,误以为看出“这是心相”就不必处理现实。

如果在加班中受到不合理压迫,在关系中持续遭受伤害,在育儿中出现真实的身心风险,修行并不要求把问题解释为“只是我的分别”。修观首先要求如实与简择:哪些是可核实事实,哪些是心的增益,哪些行动会增长苦,哪些行动有助于止苦。设立边界、沟通、求助和改变环境,都可能是清醒观察之后的正当行动。

第九,误以为有分别影像本身就是解脱。

它是解脱道上的重要所缘和方法环节,却不是终点。修行者以它为毘钵舍那所缘,从未善解到善解,再从理解趋向善证与极解脱;又须与奢摩他和合,进一步通达影像唯识并思惟如性。若只满足于对法义分析精密,仍可能停留在概念上的“知道”。真正的检验,是贪、嗔、痴和我执是否因此减弱,苦的相续是否真正松动。

所以,“有分别影像”最值得当代人珍惜的地方,不是它提供了一个玄妙的心识理论,而是它教人如何从被心相支配,走向如实观察心相;从把解释当现实,走向看清解释如何依缘而生;从听闻道理,走向定中简择;再从定中简择,趋向能够断除烦恼的智慧。

它既不叫人盲信自己的心,也不叫人消灭一切思考。它要求的是更难、也更自由的能力:让心先安定到足以看清,再以如法之慧看清到足以放下。

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定义与核心要义

「有分别影像」,梵文 savikalpa-pratibimba,为《瑜伽师地论》所立遍满所缘境事四种之一,与无分别影像、事边际性、所作成办并列。论中明说:有分别影像乃于三摩地所行有分别影像,由毘钵舍那行观察简择。修观行者以听闻正法、教授教诫,或见、闻、分别为依,于所知事生起同分影像,于三摩呬多地以毘钵舍那行对此影像作观察、简择、极简择、遍寻思、遍伺察,并推求其本性,审定所知事的功德与过失,故立此名。

主要阐述

一、所知事与影像的性质:此影像所知事,包括不净、慈愍、缘性缘起、界差别、阿那波那念,以及蕴、界、处、缘起、处非处等善巧,亦包括下地麁性与上地静性、苦集灭道四谛。虽然所知事非当下直接领受,亦非另有同类实物现前,然由三摩呬多地的胜解,使与所知事相似的作意及影像显现,故称为「所知事同分影像」。

二、止观配属:本论明示有分别影像属毘钵舍那品,无分别影像则属奢摩他品。两者所缘皆是影像,差别在于是否对影像作观察简择:无分别影像于受取影像相后,不再观察、简择、寻思、伺察,而以奢摩他行寂静其心,令心内住乃至等持,一向一趣安住于同一影像;有分别影像则对之进行观察、简择、极简择、遍寻思、遍伺察。

三、影像的异名:本论另立多种名称:此影像亦名「三摩地相」、「三摩地所行境界」、「三摩地口」、「三摩地门」、「作意处」、「内分别体」及「光影」;又以「心相」统称有分别影像与无分别影像。论中亦以「影像修」称对有分别毘钵舍那品或无分别奢摩他品之三摩地所行、所知事同分影像作意思惟的修习。

四、毘钵舍那的细分:「有相毘钵舍那」被界定为纯粹思惟三摩地所行有分别影像;另有寻求毘钵舍那与伺察毘钵舍那,前者以慧令未善解之法获得善了,后者以慧于已善解之法求善证得与极解脱。相续作意而唯思惟「心相」,即名一向修毘钵舍那;此处「心相」正指三摩地所行有分别影像、毘钵舍那所缘。

五、唯识显现的表述:毘钵舍那三摩地所行影像与心无异,因为影像「唯是识」,识所缘亦唯识所现;并非另有一法观看另一法,而是心生起时即有相应影像显现,如依清净镜面与本质为缘而似有影像。止观和合则在于通达三摩地所行影像唯是其识,或通达后复思惟如性。

六、用词界定:本论采用「有分别影像」、「无分别影像」、「所知事同分影像」、「毘钵舍那」、「奢摩他」、「三摩呬多地」、「三摩地所行影像」等语。其「有分别」非泛指一切意识分别;本论另以有相、无相、任运、寻求、伺察、染污、不染污七种说明一般「分别所缘」。在本概念中,所指则特限定中毘钵舍那对三摩地所行影像所作的观察、简择、寻思与伺察。

不同部类与译本的表述差异

本条所引述者唯出《瑜伽师地论》(瑜伽部,《瑜伽師地論》)。论中对同一概念使用多重异称:「有分别影像」、「所知事同分影像」、「三摩地所行有分别影像」、「心相」、「三摩地相」、「三摩地所行境界」、「三摩地门」、「作意处」、「内分别体」、「光影」、「影像」并见于本论不同段落。 又「有分别」与「分别」在本论中分别层次有别:前者特指毘钵舍那对影像的观察简择,后者泛指七种分别所缘;二者不可混用。

与相关概念的关系

一、与无分别影像:同为遍满所缘境事,亦同以三摩地所行影像为所缘;所别者在于是否以毘钵舍那行作观察简择。前者属毘钵舍那品,后者属奢摩他品。

二、与奢摩他、毘钵舍那:有分别影像为毘钵舍那所缘,无分别影像为奢摩他所缘;止观和合则于通达影像唯识及思惟如性中完成。

三、与三摩地所行影像:后者为通称,前者为其下位之一,与「无分别」对举而显差别。

四、与「影像修」:本论以「影像修」总称对有分别毘钵舍那品或无分别奢摩他品之三摩地所行、所知事同分影像作意思惟的修习;有分别影像为其下毘钵舍那品所摄。

代表性原文引用

- 《瑜伽师地论》卷:「有分别影像,谓于三摩地所行有分别影像,由毘钵舍那行观察简择。」「此影像还即似彼所知事同分影像,故名所知事同分影像。」 - 《瑜伽师地论》卷:「若有分别影像即是毘钵舍那品,若无分别影像即是奢摩他品。」 - 《瑜伽师地论》卷:此影像亦名「三摩地相」、「三摩地所行境界」、「三摩地口」、「三摩地门」、「作意处」、「内分别体」、「光影」等。 - 《瑜伽师地论》卷:「有相毘钵舍那,谓纯思惟三摩地所行有分别影像。」 - 《瑜伽师地论》卷:「毘钵舍那三摩地所行影像与心无异,唯是识故。」

各经小结机器生成

瑜伽師地論T1579 · 瑜伽部

《瑜伽師地論》將「有分別影像」安立為「遍滿所緣境事」四種之一,與無分別影像、事邊際性、所作成辦並列,謂此四種「遍行一切,隨入一切所緣境中,去來今世正等覺者共所宣說」。

論中给出明確界定:行者「或聽聞正法、或教授教誡為所依止,或見、或聞、或分別故」,於所知事起同分影像,再以「三摩呬多地毘鉢舍那行」進行「觀察簡擇、極簡擇、遍尋思、遍伺察」,是名有分別影像。此中「三摩呬多地」一詞為本論特有術語,指等引地,即定地;毘鉢舍那即觀。所知事涵蓋不淨、慈愍、緣性緣起、界差別、阿那波那念、蘊善巧、界善巧、處善巧、緣起善巧、處非處善巧、下地麁性上地靜性、四聖諦等。

論中特別說明影像之性質:所知事本身「非現領受和合現前,亦非所餘彼種類物」,然由三摩呬多地勝解力故,「領受相似作意、領受彼所知事相似顯現」,由此得名「所知事同分影像」。行者即於此影像上「觀察審定功德過失」,此即有分別影像之功用。

在品類歸屬上,論明言:「若說有分別影像,即是此中毘鉢舍那品;若說無分別影像,即是此中奢摩他品」。有分別影像屬觀(毘鉢舍那),無分別影像屬止(奢摩他),二者對舉而成一對範疇。無分別影像者,行者「受取如是影像相已,不復觀察簡擇」,唯以奢摩他行寂靜其心,九種行相令心安住。

本論又以偈頌釋義,謂「常於影靜慮者」一句即宣說有分別影像與無分別影像二者。另立「影像修」之名,謂「或於有分別毘鉢舍那品,三摩地所行影像,所知事同分,作意思惟故;或於無分別奢摩他品,三摩地所行影像,所知事同分,作意思惟故;諸所有修,名影像修」。此處「三摩地所行影像」與「所知事同分」二語反覆出現,為本論描述此概念之固定用語。

此外,論中將有分別、無分別與現觀相配:「此諸現觀,幾有分別?幾無分別?答:如有相、無相,當知有分別、無分別亦爾」。即有分別現觀對应有相現觀,無分別現觀對應無相現觀,有分別影像在現觀階位中仍有其位置。

綜上,本論以「有分別影像」為毘鉢舍那品之所緣,核心特徵為:依聞思所成之勝解力,於定中顯現所知事之同分影像,復以觀察簡擇等慧行推求功德過失。術語上,本論用「三摩呬多地」(等引地)、「毘鉢舍那」、「所知事同分影像」、「三摩地所行影像」等固定表述,並以「遍滿所緣境事」統攝四種所緣,此為《瑜伽師地論》獨特之安立框架。

攝大乘論釋(無性釋)T1598 · 瑜伽部

《攝大乘論釋(無性釋)》論述「有分別影像」時,正文所用的術語是「分別影像」,並將它與「唯義影像」合說為意識轉起時所現的「二影像」。論中先說,意識於眼等一切所依生起時,「似種種相二影像轉」;釋文將此解作似所取、能取的兩種影像:同一意識的一分似義影像顯現,另一分則「於義分別而生」。因此,所謂分別影像,重點不只在有所緣之相顯現,更在意識對所顯之義進行分別;此亦用來說明意識並非因依止較鈍的眼等所依而成為無分別。

本論又從身與觸的關係補充此一分別作用:意識在定中能領納、分別輕重等觸;在有色界中,意識依止於身,如眼等有色諸根依止身,故能於此身領納分別,並作損益。這裡仍以「領納分別」說明意識對所觸影像的作用,但特別限定為有色界,並明說不是無色界。

在分別的分類中,本論使用「顯相分別」「緣相變異分別」「顯相變異分別」等名稱。「顯相分別」是眼識等及其所依識顯現似所緣相;「緣相變異分別」是似色等影識發生變異而起的分別;「顯相變異分別」則由眼等所依根,使似色等影像顯現,眼識等識於種種變異之中生起分別。由此可見,影像、識的顯現與分別在論中相互連結,而影像亦可隨老病死、苦樂受、貪瞋癡、逼害、時節、諸趣及諸界等條件呈現變異。

就多譯名歸一而言,本論在此不使用題目所立的完整名稱「有分別影像」,而直接稱「分別影像」;與之相對並列者稱「唯義影像」。相關說明又使用「所取能取二影像」「似義影像」「似色等影像」「影識」及「似所緣相」等語,呈現其術語層次。

此外,本論以閉目譬喻無分別智,以開目譬喻後得智;又以虛空譬喻無分別智,以虛空中顯現色像譬喻後得智。此處顯示,論中另有以「無分別智」及「後得智」說明無分別與色像顯現關係的表述,但該頌並未直接將後得智稱為「分別影像」。

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