五逆

T0310 · 寶積部

在《T0310》（寶積部，唐菩提流志譯）中，對於「五逆」這一概念有著多角度且深淺不同的論述。該經在不同的語境下使用了多種術語來指代這一概念，包括「五無間」[chunk:13723]、「五無間業」[chunk:16883]、「五無間罪」[chunk:18474]、「大逆」[chunk:19028]以及「五逆」[chunk:19412]。在具體罪行上，經中以偈頌形式具體描述為「殺父母良田，殺羅漢比丘」等極重惡業 [chunk:19028]。綜合整部經典的論述，主要呈現出以下三個層面的教義：第一，在淨土往生與罪障限制方面，經中指出，他方佛國眾生若能聽聞無量壽如來名號，發起一念淨信並迴向願生，皆能隨願往生並得不退轉，然而這一慈悲普度存在特定的排除條件，即「除五無間、誹毀正法及謗聖者」[chunk:13723]。在此處，經中以「五無間」指代此極重罪，並將其作為無法依此簡易法門往生淨土的限制條件。第二，在菩薩對五無間罪的懺悔法門方面，儘管五無間罪屬極重之惡，但經中亦為造作此罪的菩薩提供了救拔與懺悔的途徑。經中指出，若諸菩薩成就了「五無間罪」，或犯了波羅夷、僧殘戒、犯塔、犯僧及其他罪業，應當在「三十五佛」前，晝夜獨處進行殷重的懺悔 [chunk:18474]。懺悔時需自稱名字，歸依三寶，並稱念釋迦牟尼佛等三十五佛名號，針對自己不論是「自作、教他作、見作隨喜」的五無間罪及其他惡業，在諸佛面前皆悉懺悔，並將所有善根迴向無上菩提 [chunk:18474]。第三，在實相與大乘空義下的「五逆即菩提」方面，該經對五逆做出了超越世俗善惡對立的玄妙論述。首先是無自性與涅槃同性，化樂天王指出，「五無間業亦是菩提」，其原因在於「菩提無自性，五無間業亦無自性」[chunk:16883]。他進一步說明，一切法即是無餘涅槃性，亦是無間業性，因此無間業性與無餘涅槃性無異，皆是菩提 [chunk:16883]。其次是幻化與無殺無果，偈頌中解釋，過去所造的「大逆」（如殺父母、殺羅漢比丘等極重惡）皆是由於顛倒虛妄想與分別心而起，本質如幻化 [chunk:19028]。一旦覺悟法界，便知「眾惡無所有」[chunk:19028]。從空性來看，「父母本自無，阿羅漢空寂」，既然本無實體，則「是處無有殺，云何有業果？」[chunk:19028]。最後是五逆即菩提的無二相，文殊師利菩薩更直接地宣稱「菩提即五逆，五逆即菩提」[chunk:19412]。他解釋道，這是因為菩提與五逆在實相中「無二相」，皆是無覺、無見、無知、無分別之相 [chunk:19412]。若有人執著於見到菩提並試圖取證，這反而是「增上慢人」[chunk:19412]。綜上所述，《T0310》對五逆的論述，既保留了其作為「極重惡」在世俗因果與淨土往生中的限制性與懺悔必要性，又在實相層面，透過無自性、空寂與無二相的般若智慧，將五逆與菩提、涅槃等量齊觀，展現了極具大乘特色之不二法門。

T0374 · 涅槃部

《大般涅槃經》（北涼曇無讖譯，即《T0374》）中對「五逆」或「五無間罪」這一概念進行了深入且系統的論述。該經不僅指出了五逆罪的極重性質，還從方便示現、大乘救度、業報不定以及般若空性等多個維度展開闡釋。 一、五逆罪的定義、極重性質與業報 在本經中，五逆罪與「五無間罪」常並提或互稱，被視為世間極重之惡業。 1. 極重之病：經中將「五逆罪」與「謗大乘」、「一闡提」並列為世間最難治的三種重病，非聲聞、緣覺、菩薩所能治 [chunk:9020]。 2. 上殺與地獄果報：在殺生業相中，殺害父母、阿羅漢、辟支佛、畢定菩薩被定義為「上殺」，其業因直接導向墮入阿鼻大地獄（無間地獄）受極重苦 [chunk:9195, 9243]。 3. 五逆因與罪報倍增：起惡心欲害父母或佛，身心隨之而動，即構成「五逆因」 [chunk:9265]。若造作一逆則受一罪，若五逆俱全，則罪報增至五倍，死後將沈沒於阿鼻地獄 [chunk:9265, 9269, 9687]。阿闍世王因殺父而遍體生瘡、心生極大憂怖，便是犯五逆罪受現世花報及地獄預兆的典型例子 [chunk:9240, 9269]。 4. 菩薩之防範：在論述「嬰兒行」時，經中將五逆稱為「大事」，指出菩薩摩訶薩終不造作五逆重罪 [chunk:9338]。 二、出佛身血的方便示現 針對五逆之一的「出佛身血」，經文提出了獨特的「方便說」： 如來的真實之身是法身、無生身，無有肉血、筋脈與骨髓，世間沒有任何力量（包括魔王）能真正令佛身出血。經中出現的「出佛身血」或「破僧」等五逆事件，皆是如來為了未來世眾生而作的「方便示現」 [chunk:8851, 8852]。此外，若在如來處本無殺心而致佛身出血（如二人用刀杖相傷而無殺想），其業相是輕而不重的 [chunk:8851]。 三、大乘經典對五逆罪的救度與「業報不定」 雖然五逆罪極重，但本經強調其並非絕對不可救藥，這展現了大乘涅槃經的無上威力： 1. 涅槃經之藥力：一般的契經和禪定無法治癒五無間罪，但《大般涅槃經》如同藥王，能消滅五無間罪與四重禁，令未發心者發菩提心 [chunk:8855, 8863, 8864]。犯五逆者若在臨終時憶念此經，雖墮惡道，此經亦能為其作菩提之因 [chunk:8864]。 2. 悔過與護法轉輕：犯五逆者若能生起悔心、內懷慚愧，並發心建立和護持正法，則「不名五逆罪也」，施予此人能得無量福報 [chunk:8948]。 3. 五逆不定：經中明確指出「作五逆罪亦復不定」。如果五逆是決定不可改的，則犯者終不能成佛；正因為「不定」，五逆之人最終仍能得阿耨多羅三藐三菩提 [chunk:9380, 9603]。 四、獨特術語與空性重構 值得注意的是，本經在重構五逆罪的本質時，使用了獨特的譯語和哲理分析： 1. 譯語特色：在分析殺父之罪時，本經使用「五陰」一詞來指代五蘊（「但於假名眾生五陰，妄生父想」） [chunk:9300]。 2. 空性解構：佛陀為阿闍世王說法時，從「五陰」、「十二入」、「十八界」的角度剖析「父」的本質。佛陀指出，色陰等本不可害，過去已滅、未來未至、現在念念滅，本性不住，因而「殺」與「報」皆無定相。這種空性剖析旨在幫助造業者破除執著，消滅地獄因緣 [chunk:9300, 9265]。

T0397 · 大集部

在《T0397》中，“五逆”这一概念被赋予了极高的关注，主要用于阐释极重恶业的性质、危害以及在特定法门下的救度与限制。 ### 一、 术语形式与核心表述 在本经中，“五逆”有多种交替使用的术语形式，包括“五逆罪”[chunk:11909][chunk:12809]、“五逆之罪”[chunk:12177]、“五逆重業”[chunk:16460]，以及与之等同的“五無間”[chunk:14116][chunk:14127][chunk:14517]、“五無間業”[chunk:14176][chunk:14200]和“無間罪”[chunk:15762]。在核心表述上，经中明确指出“出身血者得五逆罪”[chunk:11909]，并提到“但出一佛身血得無間罪”者，将堕于阿鼻大地狱中，其罪业果报无量无边，唯有如来能够广说[chunk:15762]。 ### 二、 五逆罪的性质与危害 1. 破壞一切善根：经中指出“五逆之罪壞一切善”，由于其具有极强的破坏力，因此在特定语境下被称作“金剛句”[chunk:12177]。 2. 必定受报与堕落恶趣：五逆（或五无间）属于必定受报的重罪。经中将“五無間、謗正法、謗聖人”列为必定受报、无法轻易免除的三种罪业[chunk:14116]。造作五无间业的众生，会在生死三恶道中受大重苦[chunk:14200]。若众生为了衣食等现实因缘造作五逆重业，将导致无量劫得不到人身；即使久后侥幸获得人身，也会面临诸根残缺、失去正念、生于下劣贫穷之家等报应，并最终复堕阿鼻地狱[chunk:16460]。 3. 与其他重罪的并列与对比：经中常将“五逆”（或五无间）与“謗方等經”（或謗正法）、“毀呰聖人”（或毀呰賢聖）、“犯四重禁”及“一闡提輩”并列，作为最难消除的极重罪障[chunk:13149][chunk:13902][chunk:13903][chunk:14127]。此外，经中还通过对比来彰显其他恶行的严重性：如私自费用或将四方常住僧物、现前僧物等乞与他人，其罪业“大重次五無間”，受报甚至重于阿鼻地狱[chunk:14517]；而恼乱、打缚、骂辱为佛出家剃发披袈裟者，其得罪程度甚至超过“具出萬億諸佛身血者”[chunk:15762]。 ### 三、 救度法门与消除的限制 对于五逆罪的消除，经中在不同的法门中给出了不同的开许与限制： 1. 可得消灭的法门：经中指出，若能修持、闻名或读诵“寶幢陀羅尼”，能够“能滅五逆無間重罪”[chunk:12809]。此外，听受特定法门也能除却恒河沙劫生死之苦及“五無間業”[chunk:14176]。 2. 作为排除例外的限制：在多数常规法门或经典功德的叙述中，五逆（或五无间）常被列为无法顺带消除的例外。例如，某些经典的流布能令众生远离如须弥山般的恶业，但“除五逆罪、謗方等經及以聖人犯四重禁、一闡提輩”[chunk:13149]；听受某些大行能破除恒沙恶业，但“惟除五逆、謗方等經、毀呰聖人”[chunk:13902]；闻“無盡根授記法行”能灭尽恒沙业障，但“唯除三事：一、五無間；二、謗正法；三、謗聖人”[chunk:14116]；修习“智慧依止大授記陀羅尼”虽能灭除当来世恶报，但也需“除五無間、誹謗正法、毀呰賢聖、犯四重禁”[chunk:14127]。 3. 娑婆世界的特殊因缘：经中特别提到，犯有五逆、谤方等经、毁呰圣人、犯四重禁等被其他清净世界所摈弃的恶人，多聚集并污辱娑婆世界，而释迦如来正是因为本愿因缘，特意在娑婆世界现身教化这些恶人[chunk:13903]。