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自在神通

vaśitābhijñā

自在神通,謂本性真實、妙具萬物之任運無礙妙用,本具而不可外求。機器生成

類型 見地難度 深研諦層跨度 三 · 性空→名言假有 ⇢ 四 · 離言空性共學初判 · 隨使用進化

取禪門『本具妙用』一義(與五神通之果德義同名異指,不併入同一跨度):性空之後於名言層安立本具妙用為 初立第三重;任運無礙、不可外求的了義讀通於離言故 究竟第四重。

當代解讀機器生成

一、這個概念在說什麼

1. 先從一句話破題

《古尊宿語錄》對「自在神通」下過一句話的總括:

「須信自在神通,彼此性真,妙具萬物,總非斷滅。」

拆開來看,這句話同時壓住了三件事:

- 「彼此性真」:自在神通不是某個開了掛的人的專利,而是你我這種當下這一念的「本性真實」本來如此; - 「妙具萬物」:萬物並非外加,神通並非要從外面再找一個東西塞進來,自性裡已經「妙具」——這一字之差很要緊,「具」不是「造」,是本來就有; - 「總非斷滅」:說本性空,不等於什麼都沒了;說本性具萬物,也不等於有個實體可抓。

一句話總收:本性真實、妙具萬物之任運無礙妙用,本具而不可外求。

2. 在整個《古尊宿語錄》裡,這個概念以三個面向並出

禪宗文獻往往不喜歡堆系統,喜歡換角度烘雲托月。本經對「自在神通」就用了三種說法、三個側面,三者其實是同一件事的三張臉:

第一張臉:「自在神通」——側重體(根本)。 這是破「外求」的。經中緊接著就警告衲僧:「若於本分事之外別求禪悟,便是棄本逐末。」意思是——神通之自在,本於性真這一樁事,並不需要你再向外馳求一個靈異的、特異的東西。它是先破掉你以為自己「還缺什麼」的那個根。

第二張臉:「如意自在」——側重相(無礙的展現)。 這一面與三個「無礙」連用,是禪宗文獻裡密度很高的表述:

- 色空無礙,如意自在:森羅萬象既如影顯現在眼前,又無礙於空性本身——可在內外出沒、可往來此土他界。這個後面會在當代語境裡再展開,簡單說就是:實在而不死、虛空而不空。 - 理事無礙,如意自在:以「倒把須彌,卓向纖芥」——把須彌山倒過來插進一根纖細的芥子裡——呈現極大與極小之間毫無障礙的相互含攝。道理與事情之間能這麼來去。 - 事事無礙,如意自在:這一層最廣。表現為「不動道場而遍及十方世界」、東邊湧出西邊隱沒的「千差萬怪」;最具代表性的一句是——「拈起一毛,重重法界;一念遍入,無邊剎海。」 一根毫毛裡有層層疊疊的法界,一念可以遍入無邊剎土。在相用這一面,這話是把「自在」寫成「或顯或晦」、在最小處見最大的那種無礙作用。 - 此外,本經還以火中蟲物(在火裡照樣自在的眾生)、街頭布袋(不守任何固定相的禪者形象)、日常行止等看似反常、實則驚人的意象,標出這份自在「不受固定形相拘礙」這一面——意思是:你別想用某種樣子把我框住。

第三張臉:「神通並妙用」——側重行(落到日用)。 這面最有禪宗的味道。它一句話叫——「神通並妙用,迎送及攀陪。更不假人教,自然隨事來。」 「迎送」是迎來送客,「攀陪」是日常應對;這就是它。妙用不在遠方、不在你打坐到第七個小時之時,就在你抬手接電話、回一條微信、走進會議室的這一連串事情裡。它不是誰教出來的,是「自然隨事」——事情來了,妙用就現了。經文最後以「幻身同草木,淨性出塵埃;迷頭總喚回」做收束:此身像草木一樣隨緣生滅,而那個本淨之性卻自能從塵埃中升起——重點在最後五個字,「迷頭總喚回」:把認錯了自己頭面、戴著別人面具的那個迷失,總是會被喚回。

3. 體用三面合起來的位置

為了看清這張地圖,把它收成一句話:

- 「自在神通」——明體(性真本具、不可外求) - 「如意自在」——明相(三重無礙的展現) - 「神通並妙用」——明行(落到日用、不假人教、自然隨事)

體、相、用,三面一體;缺一就會走偏:只講體,容易變成枯木死灰;只講相,容易落入神異表演;只講用,容易變成「我已經在洗碗了,還要什麼神通」的自我安慰。

4. 在整個解脫道里,它的位置

把它放回到佛法的大地圖上:佛教解脫道常講的「神通(abhijñā)」,在阿含系統裡有著名的「六通」——神境通(又叫如意通)、天眼通、天耳通、他心通、宿命通、漏盡通。六通是透過禪定修得的超人能力,重在「能力」的獲得。

而《古尊宿語錄》這裡講的「自在神通」,跟六通不是同一個層次:

- 六通是定所生(透過修定可得); - 自在神通是性所本具(無處不在、不待修得); - 六通看的是,自在神通看的是; - 六通可以演示,自在神通你一旦想拿出來表演,它反而隱退了——因為它的本性正是「或顯或晦」。

所以禪宗特別警惕一件事:把外道那種預先造作、刻意示現的神通當作修行目標。本經用了三個字直斥此見——「斷滅、外求、預造」。自在神通正是要從這三個邊見上統統撤回來,落到一念本性真實這裡。

正因為這個緣故,它在解脫道里的地位更貼近禪宗所謂的 「本分事」——見性成佛那一著之後,自然任運的無礙大用。


二、生活裡的走查

現在把上面的體、相、用三面,用當代人熟悉的場景一步一步走一遍。為了看清古典定義如何映射到今天,故意從「最容易映射錯」的地方開始。

場景 A|工位上、外賣間、健身房:給生活「外掛」的內捲感

典型時刻:早晨九點,工位上。你覺得自己焦慮、注意力散亂、狀態不佳。於是你開始「外掛」——打開一個冥想 App 訂閱、買一門「情緒管理」線上課、約了下週的 1-on-1 教練通話、訂了一箱「助眠」的膠囊。你在心裡有一個隱含的小劇場:只要把這些外掛裝上去,我就完整了,我就自在神通了。

按經典定義走一遍: - 經文警告「若於本分事之外別求禪悟,便是棄本逐末」; - 「自在神通」三個字的核心就在「本具」兩字——這個焦慮、這個散亂、這個在工位上的你,並不需要先變成別的樣子才能開始; - 「彼此性真」——你這個「此刻還在焦慮的你」的本性是真實的,外掛若裝上來只是繞過了認識本性這個本分事。

最容易映射錯的地方: - ❌ 把「本具」理解為「我現在就夠好了,所以不需要努力」——這是另一種邊見; - ✅ 「本具」是就性質說的(本性原來如此真實),不是就作用說的(你的散亂、你的習氣可不會因為讀過這個概念就自動消失); - 真正的「本具」更像:你不需要證明自己夠好才有資格鬆一口氣;但鬆一口氣不等於不去做該做的事。

這個場景對應的是《古尊宿語錄》「自在神通」這一張臉——體。

場景 B|角色之間切換、情緒之間穿梭:誰是真的我?

典型時刻:白天的你,是項目經理、是同事眼中的冷靜人、是父母面前的懂事兒女、是伴侶身邊偶爾陰晴不定的合作者。晚上回到家,你突然不知道今天是誰了;週末更糟糕——你連續睡了十二個小時依然疲倦,刷手機刷到一個恍惚的瞬間:「我到底在哪一個角色裡面才算是真的?

這裡就進到第二張臉——「如意自在」與三種無礙

- 色空無礙的當代表達:森羅萬象的「色」——這些角色、關係、頭銜——既不是假的,也不是實在的。它們像影像一樣顯現在你眼前,但你不需要被其中任何一個鎖死。誰說項目經理那個冷靜的你就比晚上疲憊的那個你更「真」?這就是「色不異空,空不異色」式的不卡死。 - 理事無礙的當代表達:你腦中有一個「我應該自律」的理,現實是「我真的想躺平」的事。理事無礙,並不是強迫理勝過事,也不是縱容事壓過理,而是看見它們能在同一個清醒裡相互含攝——「倒把須彌,卓向纖芥」:極大的理(你的人生方向)和極小的事(今晚還要不要出門跑步)可以在同一刻毫無障礙。 - 事事無礙的當代表達:你可能把工作與家庭視為對立,把自我實現與親密關係視為互相擠壓。「事事無礙」是「拈起一毛,重重法界;一念遍入,無邊剎海」的當代版——一個晚上的親子閱讀,可以同時是陪伴、是教育、是你自己重新學會專注、是養育、是你與伴侶之間的無聲和解。一念可以同時容下許多事,前提是你不在唸裡挑揀。

這一層最容易被映射錯的地方: - ❌ 「無礙」=「我想幹啥就幹啥」——那是任性,不是自在; - ❌ 「色空」=「世間一切都是虛幻,無所謂」——那是冷漠,不是自在; - ✅ 無礙的關鍵在「沒有固定相可以把我框住」——你可以扮演任何角色,但你不被任何一個角色佔有;你可以做任何事,但你不被任何一件事定義。

這個場景對應的是「如意自在」的三個層次——相。

順手插一句:火中蟲物、街頭布袋 這兩個古典意象,正是禪家用來標記「不受固定形相拘礙」的:火中照樣有蟲物——條件惡劣,自在照樣;街頭的布袋和尚——形象滑稽、毫無威儀,自在照樣。在當代你可以把它們想成:地鐵裡打盹的程式設計師,深夜便利店的常客,那些形象與「修行人」一點關係都沒有、卻在某個瞬間透著一種說不出的「穩」的人。

場景 C|接電話、回消息、走進會議室:妙用就在動作裡

典型時刻:早會前五分鐘。手機跳出一封措辭激烈的客戶郵件;你的同事順手丟過來一句「你那個數據能再看一眼嗎」;你媽剛發來一條語音沒聽;老闆在玻璃那頭看了你一眼。你深吸一口氣——

按經典定義,這一連串的「迎送及攀陪」,正是「神通並妙用」所落腳的地方:

- 「迎送」:客戶郵件是「送」出去一個回覆;老闆的眼神是「迎」進來一個在乎; - 「攀陪」:同事那句話需要「攀」住當下注意一下; - 「更不假人教」:沒有人站在你耳邊說「你應該先這樣再那樣」; - 「自然隨事來」:妙用不是預先排練的,是因事而現的。

那個當下,你能做的最好的事情,本來就在那一口呼吸裡——你不必先去讀某本書、去參加三日閉關、回來才能從容。

最容易映射錯的地方: - ❌ 把「不假人教」理解為「我什麼都不用學」——學是要學的,但妙用是學不出來的; - ❌ 把「自然隨事來」理解為「隨緣就好、不必努力」——「自然」不是被動,是沒有預謀的當下做出; - ✅ 真正的「不假人教」是:到了那個處境,最恰當的回應本來就在那兒——這是「教」之外的事情,也是「自然」這兩個字最難翻譯的地方。

這個場景對應的是「神通並妙用」——用。

順手把「幻身同草木,淨性出塵埃;迷頭總喚迴」在這裡安進去:客戶郵件、同事那句話、你媽的語音,這一連串事讓你這個「幻身」像草木一樣被搖來搖去;但那個淨性——你那個本來的清明——從塵埃中升起,不是因為塵埃消失了,而是因為「迷頭總喚迴」——你總有一個機會被叫回來。那個被叫回的瞬間,就是用這一面。

三個場景合起來

| 古典面向 | 當代場景 | 核心訊息 | | --- | --- | --- | | 自在神通(體) | 外掛式的自我提升 | 本具、不外求 | | 如意自在(相) | 角色切換與情緒穿梭 | 三種無礙、不被形相框住 | | 神通並妙用(用) | 接電話、回消息、應對同事 | 日用自然、不假人教 |

整條線走下來其實是一個連續動作:先承認(體)→ 再能進退(相)→ 再落到日常(用)。今天的我們最容易卡在第三個,因為第三個看似最平凡、最不起眼。


三、當代人為什麼需要它

1. 一個時代病:把自己當成一個永遠在欠缺的系統

當代生活的結構裡,有一種幾乎看不見的預設——

「我不夠。學歷不夠、收入不夠、人脈不夠、自律不夠、覺察不夠。一旦夠了,我就自由了。」

這套預設的問題不是它鼓勵你努力,而是它把「自由」這件事永遠推遲到未來。所謂「自在」被理解為「等我把一切安排好」;所謂「神通」被理解為「等我學會某種技巧」。結果就是:今天我所有的不自在,都有一個冠冕堂皇的解釋——「我還沒準備好」。

《古尊宿語錄》這句「彼此性真,妙具萬物,總非斷滅」,正是針對這種預設下的針——「彼此性真」 四個字最關鍵:你不需要先變成別的樣子,這一個此刻的你(雖然還在焦慮、雖然還在熬夜、雖然還在被某一封郵件困住)的本性是真實的。

這不是心靈雞湯式的「接納自己」,而是修辭上的一個根本翻轉:自由不是「等我夠」才能開始的事情,自由是「我在沒夠之前就已經具足」這件事被認出來。

2. 外掛式的成長越來越便宜,自在反而越來越貴

現在這一輪自我提升的供應鏈非常發達——冥想 App、心理諮詢、AI 教練、學習課程、營養補劑、感官刺激設備。從一個角度看,這是好事情:工具變多了。但從另一個角度看,這套供給鏈強化了那個「我不夠」的預設,每一個產品都默認同意你「缺點什麼」的立場。

「自在神通」這個概念在此刻的價值,正是一種反向自我提醒——不是反對用工具,而是要記得:本具的部分,永遠比外加的部分要緊。一個工位的你如果沒有認出那份本具,再好的工具也只是裝飾;一個工位的你認出了那份本具,工具就用得順、不會被工具反噬。

3. 「無礙」在當代是被高度窄化的一個詞

當代說「無礙」常常帶有某種技術崇拜的味道:演算法無礙地串連你我的注意力,平臺無礙地打通使用者與資料,AI 無礙地取代一種又一種白領工作。但禪宗這裡的「無礙」是另外一件事:它是主體層的無礙——你不在任何一種角色、情緒、想法、人設裡卡死。

這個區分非常重要:當代正在大規模解決「物與物之間的無礙」,同時主體層的卡死卻越來越嚴重(注意力、認同感、自我評價都越來越被外在標準捏著走)。自在神通所給的,是這個層次的「無礙」——這也是禪宗文獻在當代最難被讀懂、但讀懂之後最鬆動的一件事。

4. 為什麼是「禪家」講,而不是其他系統

解脫道里有許多路徑可以獲得無礙的作用——例如密教瑜伽、例如定功、例如義學。但《古尊宿語錄》選了一條「不假人教、自然隨事」的路:它不放棄日常,反而把日常翻轉成修行的全部現場。理由很簡單:當代人的日常已經夠滿了,我們缺的不是再來一個時段去修,而是如何在滿負荷之中不被切割。

這一條路徑的「便宜」與「難」,都在這裡——便宜是它從不在你日常之外再要求什麼;是它要求你在最熟悉的場景裡看出最不熟悉的事。


四、常見誤讀與澄清

1. 把「自在神通」理解為「特異功能」

這是最常見也最危險的誤讀。一旦讀到「倒把須彌卓向纖芥」或「一念遍入無邊剎海」,容易立刻把它們翻譯成「能隔空取物、瞬間移動、知曉過去未來」。

澄清: - 禪宗在這裡並非要展示具體的異能,而是用極端的相對詞把「無礙」這個意思推到極限——以便於我們明白「不在某個形相上被卡住」這件事; - 本經對此特別警惕:明文標出「外道預作示現」是要對治的,也就是說,凡是預先表演、刻意展示的神通,正是禪宗要破的; - 「自在神通」相當一部分特質恰恰是「或顯或晦」——該顯的時候顯,該隱的時候隱;不能被拿來 show off 的東西,才比較接近它。

2. 把它和「六通」混為一談

如前所說:阿含系統的神通(abhijñā)是六通——神境通、天眼通、天耳通、他心通、宿命通、漏盡通——這些是透過禪定可以獲得的能力,重在「修得」。

「自在神通」是在「性本具」這個維度上立論。它不在能力清單上立項,因此:

- 一個修得六通但未見性的人,六通在,但不一定是「自在」; - 一個見性之人,六通可能一時不顯,但「自在」始終在; - 兩者在中文裡都翻譯為「神通」是歷史的巧合,不是同一個概念。

3. 讀成「我什麼都不用做了」

本具」這個詞容易讓人聽成「我不需要任何努力,躺平就是自在」。

澄清: - 「本具」是就說的——你的本性原來如此真實; - 「妙用」是就說的——那個真實會起無礙的妙用; - 體是恆在的,用是隨事的;用不是躺著就出來的,而是在「迎送及攀陪」中出的; - 真正的「自然隨事」既不是被動等待,也不是強迫表演,而是不預謀地回應事情——這是一種需要練習的品質。

4. 把「無礙」讀成「我就這樣、不必改了」

這是另一個邊見。我們的習氣、我們的盲點、我們對他人的傷害,是真實的。「幻身同草木」那個「幻身」二字,正是對此的提醒——這個身體與情緒系統確實像草木一樣有它自己的運行規律,不必神聖化它。「自在神通」從不是讓一個人在自己的習氣裡安然入睡;它是讓一個人認出本具之後,有力量也願意去看清那些一直避而不看的部分

5. 把「色空無礙」讀成「一切都是虛幻、無所謂」

「色空無礙」是禪宗文獻的一個關鍵詞,但極容易被讀歪:

- ❌ 「一切都是虛幻的,所以我看淡一切」——這是冷漠、消極、阿 Q 式的精神勝利; - ✅ 「色」是當下活生生的現象(眼前這杯茶、這份疲憊、這份關係),「空」是它不被任何固定本質綁死的特質;兩者同時成立、不互相抵消——你看見面前這杯茶是真實的,同時也看見它不必永遠如此。這才是「色空無礙」。

6. 把「迷頭總喚回」當作一個恐怖警告

這五個字可以讀得很重(「你一直在迷」),也可以讀得很輕(「」這個字,正是好消息)。

澄清: - 「」是關鍵——不管迷得多深,總有被喚回的機會; - 「」也是關鍵——被喚回是被動詞,不是自己硬拉回來;這份被喚回的,是「性真」那個本具的「呼」; - 一個能寫出「火中蟲物、街頭布袋」這種意象的傳統,是相信再反常的狀態裡也有「性真」的那個自己;它對「人是無可救藥的」這件事一直有保留——這或許是「自在神通」這個概念最值得留給當代的一句話。


寫在最後

讀完這篇你會發現,《古尊宿語錄》這段話並不在要求你變得更強、更神、更能幹。它其實是一份「撤回」——從外求撤回、從卡死撤回、從預謀撤回、從斷滅撤回

它所描述的那份「神通」,最平實的面貌,很可能就藏在你下一次深呼吸裡: - 那一瞬間你沒向任何地方求; - 那一瞬間沒有哪個角色正在框住你; - 那一瞬間你沒有預謀要怎麼回應、也沒有逃避什麼事情; - 那一瞬間,事情就是它本身。

這不是終點,可能只是一個入口——但禪宗文獻會說:這個入口,已經夠大。

經典條目機器生成

定義與核心要義

自在神通(vaśitābhijñā),指本性真實、妙具萬物之任運無礙妙用,本具而不可外求。此詞於《古尊宿語錄》中作為禪家所體證之神通而與「如意自在」「神通並妙用」諸語相連而立,其核心在於破除外求之執,顯示性真本具、隨緣無礙、日用自然三義。

主要闡述

《古尊宿語錄》論「自在神通」,首揭「須信自在神通」一語,以「彼此性真,妙具萬物,總非斷滅」明其根本:此神通非離當下一念本性而另得的奇特伎倆,乃彼此本性真實,於妙用中具足萬物,同時不落於斷滅之見。本經隨即警策衲僧:若於本分事之外別求禪悟,便是「棄本逐末」——神通之自在本於性真,不待外馳而得。

本經又以「如意自在」一語,從多重無礙層面展開其示現。「色空無礙,如意自在」一層,萬象森羅皆如影顯現於內外,可出沒往來於此土、他界;「理事無礙,如意自在」一層,以「倒把須彌,卓向纖芥」等語呈現大小互攝、理事融通之境。更突出的表述是屢稱「事事無礙,如意自在」,其示現包括不動道場而遍及十方世界、東涌西沒而現千差萬怪,乃至「拈起一毛,重重法界;一念遍入,無邊剎海」。此等語句將自在寫成於目前「或顯或晦」、於一毛一念中重重遍入的無礙作用,並以火中蟲物、街頭布袋及日常行止等反常意象,顯示其不受固定形相拘礙的側面。

另有段落不再連稱「自在神通」或「如意自在」,而以「神通並妙用」表述,強調其落實於「迎送及攀陪」等尋常應對之中。其關鍵在「更不假人教,自然隨事來」——妙用不待他人教授或預先造作,乃因事自然呈現。承以「幻身同草木,淨性出塵埃」,於幻身與淨性之對照中收束於「迷頭總喚回」的迴轉迷失之旨。

不同部類與譯本的表述差異

本經關於此概念主要採用三種相連而各有側重的形式,茲列如下:

一、「自在神通」:側重性真本具、不可外求之義,對治「棄本逐末」之見。 二、「如意自在」:與「色空無礙」「理事無礙」「事事無礙」連用,側重遍現、融通、無礙之境。 三、「神通並妙用」:側重日用應事中自然發用,不假教、不預造。

三者並行而不相悖:前者明體,後二者明用;體用相即,方是本經所詮自在神通之全貌。需注意者,本經並無同經異譯本之分歧,三種表述乃同一禪錄中依不同語境而展開之側面。

與相關概念的關係

「自在神通」與「如意自在」「神通並妙用」在本經中互為表裡——「自在神通」標其本體不可外求,「如意自在」顯其事事無礙之相,「神通並妙用」示其日用自然之功。三者同以「性真」為根,以「無礙」為相,以「自然」為行。

又,本經所論之神通迥異於外道預作示現之神通,乃以「不假人教、自然隨事」為其特質,故與「斷滅」「外求」「預造」諸邊見相對而立。至於華嚴事事無礙「一即一切、一切即一」之境界,與本經「拈起一毛,重重法界」之表述,於重重遍入義上相通,然本經以禪家機語出之,不作教理之系統建構。

代表性原文引用

- 「須信自在神通,彼此性真,妙具萬物,總非斷滅。」 - 「色空無礙,如意自在。」 - 「理事無礙,如意自在。」 - 「事事無礙,如意自在。」 - 「拈起一毛,重重法界;一念遍入,無邊剎海。」 - 「神通並妙用,迎送及攀陪。更不假人教,自然隨事來。」 - 「幻身同草木,淨性出塵埃;迷頭總喚回。」

各經小結機器生成

古尊宿語錄X1315 · 禪宗語錄部

《古尊宿語錄》論「自在神通」,首先直稱「須信自在神通」,並以「彼此性真,妙具萬物,總非斷滅」說明其根本:自在神通不是離開當下性真而另得的奇特能力,彼此本性真實,妙用之中具足萬物,亦不落於斷滅。原文隨即警策衲僧,若在本分之外另求禪悟,便是「棄本逐末」;因此,此處的神通著重本具、自然而無須外求。

本經又反覆使用「如意自在」一語,從多重無礙展開其示現。先說「色空無礙,如意自在」,萬象森羅皆能如影顯現於內外,且可出沒往來於此土、他界;繼而說「理事無礙,如意自在」,以「倒把須彌,卓向纖芥」等語呈現大小互攝、理事融通的自在境界。

更突出的表述是屢稱「事事無礙,如意自在」。其示現包括不動道場而遍及十方世界、東湧西沒而現千差萬怪,也包括「拈起一毛,重重法界;一念遍入,無邊剎海」。這些語句把自在寫成於目前「或顯或晦」、於一毛一念中重重遍入的無礙作用;文中又以火中蟲物、街頭布袋及日常行止等峻烈而反常的意象,呈現其不受固定形相拘礙的側面。

在另一段中,本經不再連稱「自在神通」或「如意自在」,而用「神通並妙用」表述,並說它落實於「迎送及攀陪」等尋常應對。其關鍵是「更不假人教,自然隨事來」:妙用不待他人教授或預先造作,而是因事自然呈現。原文又以「幻身同草木,淨性出塵埃」相承,指出幻身與淨性之間的對照,最後以「迷頭總喚迴」收束於回轉迷失。

就用詞而言,本經關於此概念主要採用三種相連而各有側重的形式:「自在神通」著重性真本具而不可外求;「如意自在」與「色空無礙」「理事無礙」「事事無礙」連用,著重遍現、融通及無礙;「神通並妙用」則著重日用應事中的自然發用。三者共同呈現的核心,是本具而非斷滅、隨事而不假教、於萬象與十方中任運顯晦的神通妙用。

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