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分別自性緣起

依止阿賴耶識,由其分別種種自性為緣性,令諸法生起之緣起。機器生成

類型 見地難度 深研諦層跨度 一 · 實有→緣生 ⇢ 二 · 緣生→性空共學初判 · 隨使用進化

賴耶種子生現行屬緣生說明(初重);依他起無自性為性空讀法(二重)。

當代解讀機器生成

這個概念在說什麼

「分別自性緣起」是瑜伽行派(唯識學)對「緣起」的一種極深層的安立。簡單一句話:一切染淨諸法的生起,依止於阿賴耶識而成立;這種「依止而使種種自性差別顯現」的因緣結構,就叫作分別自性緣起。

要把這個概念拆開看,需要把握六個關鍵:

第一,「依止阿賴耶識」是它的地基。 瑜伽行派認為,在我們能感知的六識(眼耳鼻舌身意)之下,還有一個極深細的識——阿賴耶識。它的自性被略說為「異熟識一切種子」:它含藏著無量無數的「種子」,這些種子是過去一切造作薰習所留下的潛能,能攝持三界一切自體、一切趣(生命形態)的種種差別。

第二,「分別種種自性」是它的核心動詞。 「分別」在這裡不是日常說的「區分好壞」,而是說:阿賴耶識能對各種法產生勢力,或為諸法的分別所須;它能分析一切有生雜染法的自性,使它們呈現種種差別。換句話說,不同種類、不同自性的諸法之所以能從這一個深層識中差別顯現,是因為阿賴耶識有這個「使差別得以成立」的功能。這是《攝大乘論釋(無性釋)》(T1598)明確界定的:「此中分別,於分別有勢力,或為分別所須」。

第三,「為緣性」是它作為因緣的位置。 阿賴耶識在此不是被動的容器,而是作為「因性」——能令諸法生起的因緣。諸法的差別顯現,要靠這個識中所攝持的種子作為它們的因。

第四,阿賴耶識與諸法互為因果。 這是這個緣起最獨特也最難懂的地方:阿賴耶識是雜染諸法的因(因為它攝持著這些法生起的種子),雜染諸法也是阿賴耶識的因(因為這些法會反過來薰習這個識,在其中留下新的種子)。兩者於同一時間互為因果。論中以「燈炷與燈焰相生相燒」為喻——燈炷使燈焰燃燒,燈焰反過來也燒著燈炷;又以「蘆束互相依持而不傾倒」為喻——單根蘆葦會倒,互相支撐則能立。

第五,薰習的「延遲顯現」特質。 眾多「能薰」之法作用於阿賴耶識時,種種異雜的果相尚未可見;待「果生之緣」現前,無量品類諸法方才顯現。論中以「染衣」為喻:多個纈具(捆紮染布的工具)作用於白布時,染花紋尚未出現;布進入染缸後,多樣的色像才顯現出來。這說明:種子薰習雖未當下顯成果相,卻能成為後來種種差別法顯現之因。

第六,這種緣起極細甚深。 《攝大乘論釋(無性釋)》明確說:「此緣起極細甚深。極細者,諸世間難了知故。甚深者,聲聞等亦難窮底故。」「極細」是因為世間一般人的覺慧難以了知;「甚深」是因為連阿羅漢也難以窮盡它的底蘊。如果不懂這個緣起,便容易把諸法的因片面地執為「自性」(某種本質性的存在)、「宿作」(過去的某種主宰)、「自在變化」(某種造物主)、「實我」(某個恆常的自我),甚至「無因無緣」(一切偶然)。論中以「生盲各觸象之一部而異說象相」為喻——幾個盲人分別摸到象的腿、鼻子、尾巴,便各自說象是柱子、繩子、扇子,全是片面的錯執。

總之,分別自性緣起不是某種抽象哲學,而是瑜伽行派對「萬法如何依止於一個深層識而差別生起」的具體說明:它有明確的主體(阿賴耶識)、明確的功能(分別種種自性)、明確的因果結構(互為因果)、明確的時間特性(薰習在先、果顯在後)、明確的深度(極細甚深)。

生活裡的走查

這個概念對多數當代讀者而言聞所未聞。要讓它落地,得從我們熟悉的生活場景一步步走查。

場景一:為什麼我遇見的人總是「那一類」?

你可能注意到,有些人換了幾份工作,總遇到控制慾強的老闆;換了幾段關係,總遇到情感上疏離的伴侶。從分別自性緣起的角度看,這不是巧合,也不是命定。阿賴耶識攝持的「一切種子」中,有某一類與「被控制」「被忽視」相關的習氣種子。當緣起具足——某個機會成熟、某種情緒被觸發——這類種子便會現行為相應的境況與關係。並不是「宇宙在操控你」,而是識中已有此種習氣,遇緣便起現行。

大眾最容易映射錯的地方,是把這理解為「宿命論」——既然種子已經在那裡,那就沒辦法了。但瑜伽行派強調的是「互為因果」:阿賴耶識是諸法之因,諸法也是阿賴耶識之因。當前顯現的諸法(你遇見的人、經歷的事)會反過來薰習阿賴耶識,在其中留下新的種子。所以「過去的種子」並非不能改變——它們不斷被當下的造作所薰習、所更新。

場景二:為什麼有些慣性反應「想改卻改不掉」?

戒菸戒不掉、脾氣一來就失控、明知不該焦慮卻總是焦慮——這些都是當代人熟悉的掙扎。從分別自性緣起的角度看,這些反應之所以「自動化」,是因為阿賴耶識裡已經累積了相當強的習氣種子。當前六識(眼耳鼻舌身意)遇到類似的境緣,潛藏的種子便迅速現行,讓你幾乎來不及覺察。

但「染衣」的比喻告訴我們:白布入染缸後才顯色,但受薰之時,色像尚未形成;同樣,錯誤的反應雖然頑固,薰習的過程本身並未當下鎖死未來。當你反覆以正念、覺察、慈悲去替代舊反應,這些新的造作會反過來薰習阿賴耶識,逐漸讓種子的結構發生變化。改變不是瞬間的,而是層層累積的——這也是為什麼修行常常強調「長時薰脩」。

場景三:為什麼「同樣的事」在不同人身上反應不同?

一個工作上的小失誤,有人焦慮到失眠,有人一笑置之。從分別自性緣起來看,這不是因為事情本身「客觀上有那麼嚴重」,而是因為不同人阿賴耶識中所攝持的習氣種子不同——有人過去造作過大量「自我苛責」「追求完美」的業種,遇緣便起強烈的現行;有人過去累積過「隨緣」「幽默」的習氣,遇同樣的緣便顯得從容。

這並不是說事件沒有影響,而是說影響的大小、被觸發的反應,受識中既有種子的制約。大眾最容易映射錯的地方,是把因果簡化為「外界刺激→當下反應」的單線模型;瑜伽行派告訴我們,這中間有一個極深細的識在運作,它不是意識層面的「想法」,而是更為根本的潛能結構。

場景四:為什麼「覺察」能改變反應模式?

正念練習強調「看到念頭的生起而不隨之奔走」。從分別自性緣起的角度,這種覺察之所以有力量,是因為前七識(特別是意識)能觀察到種子的現行,當下不隨之滾動,轉而以不同的方式去回應——這個當下的選擇,本身就是新的造作,會反過來薰習阿賴耶識,慢慢調整種子的組成。

這也是為什麼瑜伽行派特別重視「轉識成智」(轉變識為智慧)——不是消滅識,而是在識的運作中注入清淨的覺照,讓互為因果的循環從「雜染」轉向「清淨」。

需要特別說明的是,阿賴耶識這個概念,與當代心理學所說的「潛意識」「內隱記憶」「習慣系統」表面有相似之處。潛意識確實儲存著我們不易覺察的傾向與記憶,習慣系統也確實會自動化地影響行為。但要注意:心理學的潛意識是經驗性的,是過去經驗的累積;阿賴耶識不僅是經驗的累積,更是瑜伽行派所說的「含藏三界一切自體一切趣」——它的深度、廣度、作用遠超過心理學目前能完全解釋的範疇。腦科學目前對於「習慣如何被儲存」「情緒如何被觸發」也仍有大量未決之處。我們可以藉助這些當代語言去接近這個概念,但不可把它們畫等號。

當代人為什麼需要它

這個聽起來極為技術化的概念,在當代生活中其實有著出人意料的解釋力。

第一,它解釋了「自我」的不連續性與連續性。 我們今天的我,與十年前的我,明顯不是同一個人;但我們又會堅持說「我」是一個連續的、有歷史的、有記憶的存在。分別自性緣起告訴我們:那個連續性不是某個「實我」在主宰,而是阿賴耶識攝持著種子,讓一期的生命在因緣變化中保持某種連續;同時,互為因果的結構又讓這個「我」不斷被當下的造作所改寫。這個模型既能解釋「為什麼我變了」,也能解釋「為什麼我沒變」。

第二,它為「習慣」與「性格」提供了深層的因果說明。 當代心理學和腦科學已經發現,大腦的習慣系統、內隱記憶、預設模式網絡(default mode network)等,都在很大程度上決定了我們的反應傾向。但瑜伽行派把這個觀察推得更深:這些傾向不是無因的,它們是過去無量造作在阿賴耶識中累積的種子,遇緣顯現。這個說明比「基因決定」「童年創傷」等當代流行框架更為徹底——它把因拉到貫穿一生的「現行→薰習→種子→現行」循環,讓我們對「為什麼我會變成現在這樣」有一個更完整的瞭解。

第三,它指出了改變的具體機制。 在「宿作論」「宿命論」看來,一切都是過去決定的,現在再怎麼努力也沒用;在「虛無論」看來,一切都是偶然,沒有什麼因果可說。分別自性緣起提供了一個第三種立場:過去的種子確實有影響力,但當下的造作也會反過來薰習未來的種子,所以「未來」是開放的。當代心理學的「神經可塑性」研究也發現,大腦的結構會因持續的練習而改變——這個發現與「反覆薰習能改變種子」在現象層面有相似之處,但要注意:神經可塑性目前研究的是幾個月到幾年的時間尺度,而瑜伽行派所說的薰習貫穿著無數生命的長時。兩者的深度與範疇並不可比。

第四,它把「覺察」與「正念」放在了因果鏈的核心。 既然認識到當下的造作會反過來薰習阿賴耶識,那麼在當下保持覺察、做出不同的選擇,就不是無意義的「自我安慰」,而是有真實因果效力的修行。它把「自我成長」從心理學的「個人發展」框架,提升到一個貫穿因果的修行框架。

第五,它讓我們對「他人」有更深的理解。 當我們遇到脾氣暴躁、固執冷漠的人,若懂得分別自性緣起,便不會簡單地說「這個人本性就壞」或「這個人沒救了」——他的現行是過去無量習氣種子的顯現,而當下對他的善意、對他的接觸,也會反過來薰習他的識中種子。這個視角讓慈悲不只是一種情緒,更是一種有因果效力的行動。

第六,它為「為什麼世界如此不平等」提供一個深層的框架。 為什麼有人生來就在戰亂、疾病、貧窮中,有人卻在和平、富足、健康中?分別自性緣起的回答不是「隨機」「基因」「社會結構」這些表層原因,而是指向阿賴耶識所攝持的無量過去業種的差別顯現。當然,這個說明不能被理解為是在替不公義辯護——它恰恰說明,這個複雜的因果結構是極深細的,遠超過我們當下能完全看清;而正因為如此,才更需要當下的善行去薰習未來的種子。

常見誤讀與澄清

誤讀一:把阿賴耶識理解為「靈魂」「真我」「大我」

這可能是最常見的誤讀。聽到「有一個深層的識含藏一切種子」,很多人立刻把它對應為「靈魂」「真我」「佛性」「大我」或「宇宙意識」。但瑜伽行派特別強調:阿賴耶識是「無常」「無我」「無恆常主宰」的。它不是某個永恆不變的實體,而是因緣所生的不斷變化之流——其中含藏的種子不斷被更新、結構不斷被改寫。說它「極細甚深」,並不是說它神聖,而是說它非常細微難以覺察。

誤讀二:把「種子」理解為唯物主義的「物質」或「基因」

「一切種子」這個詞容易讓人聯想到植物的種子或 DNA 片段。但瑜伽行派的種子是「識的種子」——它具體指的是能生起果法的功能性潛能(bīja),屬於識的範疇,不是物質。它不像基因有物理結構,也不像物質有固定位置。它是「能生」的功能性概念。

誤讀三:把分別自性緣起等同於「宿命論」

如同前面提到的,很多人聽到「過去的種子決定現在的顯現」,便以為這是命定論——既然已經決定了,修行沒有用。這個理解是嚴重的錯誤。分別自性緣起的關鍵是「互為因果」:諸法反過來薰習阿賴耶識,當下的一切作為都會在識中留下新的痕跡。這意味著未來是開放的,修行是有真實效力的。

誤讀四:把分別自性緣起與「十二支緣起」混為一談

瑜伽行派把緣起分為兩種:分別自性緣起(依止阿賴耶識的深層結構)和分別愛非愛緣起(十二支,於善趣惡趣分別可愛非愛的自體)。前者專從阿賴耶識的因性立名,後者則從業感果的角度說明流轉。兩者各有所指,不可混為一談。簡單說,前者是「一切法如何依於深識而生」的超細微結構,後者是「為什麼會有苦樂不同果報」的具體業感流程。

誤讀五:把「分別」誤解為「意識的主觀區分」

當代讀者聽到「分別」二字,常把它理解為意識的主觀區分(帶有主觀判斷的意味)。但瑜伽行派「此中分別,於分別有勢力,或為分別所須」這個定義,重點是阿賴耶識對諸法差別自性的「因緣作用」,不必然涉及主觀的判斷。它更接近「使差別得以成立」的功能性描述,而非「主動去區分」的心理活動。

誤讀六:用科學來等同佛法

當代一些人喜歡說「阿賴耶識就是潛意識」「種子就是神經網絡的權重」「薰習就是神經可塑性」。這些類比可以幫助入門,但不可以等同:潛意識是經驗性的,神經可塑性是幾個月到幾年的尺度;而阿賴耶識含藏三界一切自體一切趣,薰習貫穿無數生命。科學目前對意識、記憶、習慣的研究仍在快速進展中,許多結論並未定型;而瑜伽行派的這套說明是基於無數修行者的內觀傳承,是兩種不同的認知方式。把它們畫等號,既低估了科學的嚴謹性,也簡化了佛法的深度。

誤讀七:把它理解為「有個主宰者」

有些人聽到「依止阿賴耶識諸法生起」,便以為有個「識」在那裡當主人、控制一切顯現。這仍然是「我」的執著。分別自性緣起恰恰是要破除這種執著——種子並不是「誰」在主宰的結果,而是在無量的因緣交織中自然形成的潛能。阿賴耶識本身也是因緣所生、念念不住,並不具有永恆的「自我」性質。

誤讀八:以為懂了概念就等於修了

這是最隱蔽的誤讀。分別自性緣起是極深細的義理,連阿羅漢都難以窮底,光靠讀懂文字、形成概念,並不等於在自身識中種下了清淨的種子。論中明確說「極細甚深」,正因為它超出一般覺慧所能了達的範圍。真正的轉化,需要透過長時的觀察、薰脩、止觀實踐——這也是為什麼瑜伽行派強調「聞思修」三慧並重。


最後想說的是,分別自性緣起是大乘瑜伽行派對「萬法如何生起」這個根本問題給出的極深層回答。它不是要增加一個新的實體,而是要把我們一直以為「理所當然」的顯現過程打開來看:在我們能看到的意識、表象、行為之下,有一個極深細的識在攝持著一切種種差別的潛能;它既受過去的薰習所塑造,也被當下的造作所改寫。理解了這個,便會對「我為什麼是這樣」「我能不能改」「他人為什麼是這樣」這些問題,有一個更為徹底、也更有轉化空間的回答。

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定義與核心要義

分別自性緣起,是大乘瑜伽行派所立緣起之二種之一,指依止阿賴耶識,由其分別種種自性為緣性,令諸法生起之緣起。此緣起之所以得名,由於阿賴耶識能以分別種種自性為緣性,使不同種類、不同自性的諸法從之生起;其「分別」並非另立一離開阿賴耶識的自性之因,而是著重阿賴耶識作為因緣、能令諸法差別顯現的作用。

主要闡述

《攝大乘論釋(玄奘譯世親釋)》與《攝大乘論釋(無性釋)》兩釋皆以「依止阿賴耶識諸法生起」為本概念之核心界定,以阿賴耶識為此緣起的因性主體,並說其自性為「異熟識一切種子」,能攝三界一切自體及一切趣等。

兩釋皆強調阿賴耶識與雜染諸法互為因果:阿賴耶識是雜染諸法之因(由其攝持種子),雜染諸法亦是阿賴耶識之因(由彼諸法熏習於其中)。《無性釋》更以燈炷與燈焰相生相燒、蘆束互相依持而不傾倒為喻,明二者於同一時間互為因果的關係,並指出若離此種任持熏習之因性,其他諸法便不能相應地攝持種子,熏習亦無從成立。

關於熏習的問題,兩釋皆提出「熏習無異無雜,而能與彼有異有雜諸法為因」,並以纈染衣物為喻:衣在受纈之時,尚未顯出種種不同紋像;進入染器之後,異雜而多樣的染色文像才顯現。阿賴耶識亦復如此——受異雜能燻之法熏習時,尚無異雜果相可得;待果生之緣現前,無量品類諸法方才顯現。此喻呈現分別自性緣起的一個獨特側面:種子熏習雖未當下顯成果相,卻能成為後來種種差別法顯現之因。

兩釋皆稱此種大乘緣起為「極細甚深」:「極細」因世間異生覺慧難以了知;「甚深」因阿羅漢等亦難窮其底。

兩釋皆從不了知此緣起所生的錯誤分別反顯其義:若愚於第一緣起,便可能分別或計執「自性為因」「宿作為因」「自在變化為因」「實我為因」,乃至「無因無緣」。兩釋皆以生盲各觸象之一部而異說象相為喻,說明不了阿賴耶識的自性、因性及果性,便會對諸法之因作片面的錯誤計執。《玄奘譯世親釋》並就術語再作界定:阿賴耶識的「自性」指識之自相,「因性」指所立因相,「果性」指所立果相。

不同部類與譯本的表述差異

本概念見於瑜伽部兩部同經異釋——《攝大乘論釋(玄奘譯世親釋)》(《攝大乘論釋(玄奘譯世親釋)》)與《攝大乘論釋(無性釋)》(《攝大乘論釋(無性釋)》)。兩釋在概念界定、名數安立、譬喻運用上大致一致,皆用「分別自性緣起」「阿賴耶識」「異熟識」「一切種子」等術語,未見以「藏識」代稱的記載。

具體用語上的細微差別如下:

1. 對命名之由的表述:《攝大乘論釋(玄奘譯世親釋)》並列二說——釋文作「能分別異類自性為因性」,論文則作「能分別種種自性為緣性」。《攝大乘論釋(無性釋)》則統以「分別種種自性」為緣性,並進一步解釋「分別」之義為「於分別有勢力,或為分別所須」,謂阿賴耶識能分析一切有生雜染法性,使其呈現種種差別。

2. 概念配對:《攝大乘論釋(無性釋)》另於依他起性的說明中,以「依他熏習種子而生起故」表明諸法由托因緣而生,並說依他起在有分別時成雜染性、無分別時成清淨性;此與前述由阿賴耶識種子熏習而有諸法差別生起的表述相互照應,《玄奘譯世親釋》未於本節明載此說。

與相關概念的關係

1. 分別愛非愛緣起:兩釋皆將緣起分為二種,除「分別自性緣起」外,尚有「分別愛非愛緣起」。後者特指十二支緣起,能於善趣、惡趣分別可愛、非可愛的種種自體;若不了知後者,則執有「我」為作者、受者。「分別自性緣起」則專從阿賴耶識作為諸法生起之因性立名,不與十二支所說的愛、非愛趣果混同。

2. 依他起性:《攝大乘論釋(無性釋)》以「依他熏習種子而生起故」說明依他起性,與分別自性緣起的阿賴耶識種子熏習說前後呼應。

代表性原文引用

《攝大乘論釋(玄奘譯世親釋)》(《攝大乘論釋(玄奘譯世親釋)》):「依止阿賴耶識諸法生起,是名分別自性緣起。」

《攝大乘論釋(玄奘譯世親釋)》(《攝大乘論釋(玄奘譯世親釋)》):「由此識能分別種種自性為緣性故。」「阿賴耶識……略說自性,謂異熟識一切種子。」

《攝大乘論釋(無性釋)》(《攝大乘論釋(無性釋)》):「依止阿賴耶識諸法生起,是名分別自性緣起。何以故?由此識能分別種種自性為緣性故。」「此中分別,於分別有勢力,或為分別所須。」

《攝大乘論釋(無性釋)》(《攝大乘論釋(無性釋)》):「此緣起極細甚深。極細者,諸世間難了知故。甚深者,聲聞等亦難窮底故。」「如染衣喻……受異雜能熏熏習之時,尚無異雜果相可得,果生緣現,方有種種諸法差別因性顯現。」

《攝大乘論釋(無性釋)》(《攝大乘論釋(無性釋)》):「依他熏習種子而生起故。」

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攝大乘論釋(玄奘譯世親釋)T1597 · 瑜伽部

《攝大乘論釋(玄奘譯世親釋)》先總標緣起在大乘中「極細甚深」:異生之覺慧難以了知,故稱「極細」;阿羅漢等亦難窮其底,故稱「甚深」。全論略分緣起為二類,即「分別自性緣起」與「分別愛非愛緣起」,前者正是本概念在本經所用的完整術語形式。

本經對「分別自性緣起」的核心界定是:「依止阿賴耶識諸法生起」。釋文進一步表述為以「阿賴耶識為因,諸法生起」,並說其所以得名,是由阿賴耶識「能分別異類自性為因性」;論文則作「能分別種種自性為緣性」。因此,此處的「分別自性」著重於阿賴耶識作為因緣,能令不同種類、不同自性的諸法生起,而非另立一個離開阿賴耶識的自性之因。

本經在說明此種緣起以前,以染衣譬喻阿賴耶識受燻而生果的情形:眾多纈具作用於衣時,衣上尚未顯出異雜文像;衣入染器後,才顯現非一品類的染色文像。阿賴耶識如所染之衣,「果生」如染器,「入」即是緣所攝之義。能燻雖有異雜,燻習之時尚未見種種果相,至果熟位,方有無量品類諸法之因性顯現。這一譬喻呈現了分別自性緣起的獨特側面:同一受燻持種之識,能成為多類雜染諸法顯現的因緣。

本經又從不了知此緣起所生的錯誤分別反顯其義。若愚於第一緣起,便可能分別或計執「自性為因」「宿作為因」「自在變化為因」「實我為因」,乃至「無因無緣」。經中以生盲各觸象之一部而異說象相為喻,說明不了阿賴耶識的自性、因性及果性,便會對諸法之因作片面的錯誤計執。

釋文對相關術語再作界定:阿賴耶識的「自性」指前文所立的識之自相,「因性」指所立因相,「果性」指所立果相。就因果兩面而言,「因」是阿賴耶識,因諸法燻習於其中而由之持存;「果」亦是阿賴耶識,因它又為彼諸法所燻習。其自性被略說為「異熟識一切種子」,能攝三界一切自體及一切趣等。故本經記錄本概念時,應保留其明確用詞「阿賴耶識」「異熟識」「一切種子」,不可改寫為其他譯名。

本經並把它與「分別愛非愛緣起」清楚區分:後者特指十二支緣起,能於善趣、惡趣分別可愛、非可愛的種種自體;若不了知後者,則執有「我」為作者、受者。這項對舉顯示,「分別自性緣起」專從阿賴耶識作為諸法生起之因性立名,不與十二支所說的愛、非愛趣果混同。

攝大乘論釋(無性釋)T1598 · 瑜伽部

《攝大乘論釋(無性釋)》將緣起略分為二種:「分別自性緣起」與「分別愛非愛緣起」。其中,「依止阿賴耶識諸法生起」,即名「分別自性緣起」;之所以如此命名,是因阿賴耶識能以「分別種種自性」為緣性。釋文又說,所謂「分別」,是於分別有勢力,或為分別所須;阿賴耶識之所以能分別自性,在於它能分析一切有生雜染法性,使其呈現種種差別。此處的「分別」著重阿賴耶識對諸法差別自性的因緣作用,並非另立一個脫離阿賴耶識的自性因。

本論以阿賴耶識攝持種子及受燻習的作用,具體說明此緣起。阿賴耶識是雜染諸法之因,雜染諸法亦是阿賴耶識之因,二者於同一時間互為因果;論中以燈炷與燈焰相生相燒、又以蘆束互相依持而不傾倒為喻。這種因緣安立,特指阿賴耶識能攝持種子、接受燻習,並與諸轉識具有俱有因義;若離此種任持燻習之因性,其他諸法便不能相應地攝持種子,燻習亦無從成立。

對於燻習本身,論中提出「燻習無異無雜,而能與彼有異有雜諸法為因」的問題,並以纈染衣物為喻:衣在受纈之時,尚未顯出種種不同紋像;進入染器之後,異雜而多樣的染色文像才顯現。阿賴耶識亦復如此,受異雜能燻之法燻習時,尚無異雜果相可得;待果生之緣現前,無量品類諸法方才顯現。此喻呈現分別自性緣起的一個獨特側面:種子燻習雖未當下顯成果相,卻能成為後來種種差別法顯現之因。

本論並稱這種大乘緣起「極細甚深」:「極細」是因諸世間難以了知,「甚深」是因聲聞等亦難窮其底。若對第一種緣起、即分別自性緣起愚昧不解,便可能轉而把自性、宿作、自在變化、實我,乃至無因無緣,分別執為諸法之因。論中以生盲各觸象之一部而異說象相為譬喻,指出這些見解皆由未能了知阿賴耶識的自性、因性及果性而起。

在相關術語上,本論明確使用「阿賴耶識」,亦稱其為「異熟識」,並說以「一切種子」為自性;正文並未在此以「藏識」代稱。它也使用「諸轉識」「能燻」「所燻」「燻習」「攝持種子」「俱有因」等語說明因果關係。另於依他起性的說明中,以「依他燻習種子而生起故」表明諸法由託因緣而生,並說依他起在有分別時成雜染性、無分別時成清淨性;這與前述由阿賴耶識種子燻習而有諸法差別生起的表述相互照應。

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