有為界
saṃskṛta-dhātu
指具有生、住、灭三相变化的诸法，其自性本自寂静、因缘和合且非实有造作。
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By Sutra
T0310 · 寶積部
在《大寶積經》（唐菩提流志譯）中，對「有為界」這一概念進行了明確的定義，並從其本質屬性、修行者對待有為與無為的態度等多個維度展開了深入論述。 首先，經典對「有為界」給出了定義。經中指出，所謂「有為界」，是指「若法生住滅者」，即具有生、住、滅三相變化的法；與之相對的則是「無為界」，即「若法無生住滅」之法。這構成了佛教認識「二界」（有為界與無為界）的基礎[chunk:18538]。 其次，關於有為法（即有為界中的種種法）的本質，經中提出了獨特的觀點。經文指出，「一切有為法，非是所造作，亦無可稱量」[chunk:15095]。這表明有為法並非實有造作，也無法用世俗標準去衡量。同時，經中強調「諸行」的自性並無積聚，一切本自寂靜，若能如此了知，便稱為「有為三昧」[chunk:15095]。此外，經中亦提到「一切法無入，但說緣和合」[chunk:17521]，進一步說明包括有為法在內的一切諸法，皆是因緣和合的假名施設，並無實質的「入」或主體。 最後，經中重點論述了修行者在面對「有為界」時應持有的正確心態，反對割裂有為與無為的二分執著。經中指出，若比丘「驚畏有為界，喜無為法」，當知這便是「增上慢」的表現[chunk:14891]。因為產生這種驚畏與喜好的對立心態，皆屬於「動搖」與「戲論」，會使人心生自高、依止妄想並產生憍慢[chunk:14891]。經中進一步解釋，「有為界空」本身亦是「是空入空」，若對此產生執著同樣是增上慢[chunk:14891]。 相反，真正「無增上慢」的比丘，能夠做到內外寂靜。面對一切境界，無論是「有為無為」，皆能做到「無有動搖，亦無妄想無不妄想」，不執著於任何戲論，從而見到一切諸法的平等自性[chunk:14891]。這種不落入「驚畏有為、欣樂無為」的平等觀，才是無增上慢的真實修行[chunk:14891]。