常住

nitya-sthita

常住指超越生灭变异、永恒不灭的终极实在状态，亦指如来法身、佛性及涅槃的本性。

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经典条目

一、定义与核心要义「常住」（梵语：nitya-sthita）在佛教经典中指超越生灭、变异，永恒不改、不生不灭的终极实在状态。在阿含部经典中，常住主要用于否定世俗有为法的实在性，并作为涅槃寂灭状态的终极描述，或喻指佛陀内心的寂静不动 [chunk:5103, chunk:7145, chunk:10608]；而在大乘涅槃部经典中，常住则被系统性地阐释为如来法身、法性、佛性及三宝的根本属性，代表着超越世俗无常的「常乐我净」之境界 [chunk:8248, chunk:8250, chunk:9580]。二、主要阐述在不同的经典部类中，「常住」这一概念从否定与肯定两个维度得到了多角度的阐述。首先，是否定世俗有为法的常住性。在《雜阿含經》中，佛陀明确否定了世俗五阴（色、受、想、行、识）具有常住的可能性。通过与婆罗门的问答，佛陀指出五阴并非「常住百歲」之法，而是处于「异生、异灭」的不断变异与生灭之中 [chunk:5103]。这表明在世俗有为法的层面上，一切皆是无常，绝无常住之实体。其次，是涅槃与佛陀内心的常住。《雜阿含經》将「常住」作为涅槃终极状态的描述。在佛陀入灭的偈颂中，涅槃被形容为「如薪盡火滅，畢竟得常住」 [chunk:7145]，即超越了生死流转的彻底寂灭。此外，经中还通过佛陀与央瞿利摩罗的对话，以「常住」喻指佛陀内心的寂静。当央瞿利摩罗追赶佛陀并呼喊「住！住！」时，佛陀虽在行走却答以「我常住耳，汝自不住」 [chunk:10608]，以此双关语表明佛陀内心安住于解脱寂静、不再随烦恼流转，而凡夫虽身体停下，内心却因无明而动荡「不住」 [chunk:10609]。再次，是如来法身与佛性的常住不灭。在《大般涅槃經》中，「常住」得到了更为系统和绝对化的阐释。经中指出，如来即是「常住法、不變易法」 [chunk:8248]。如来的法身是无生身，其示现舍身入涅槃只是度化众生的方便，如同毒蛇蜕皮或树木随季节枯荣，其实性真实无变、永无破坏 [chunk:8248, chunk:8851, chunk:8868]。经中以「月亮」为喻，说明如来实性如月体常圆，众生所见的生灭、亏损只是方便示现的异相 [chunk:8851]。此外，《大般涅槃經》将「常住」与「法性」、「佛性」及「涅槃」等同。涅槃即是诸佛之法性，法性无有灭尽，因此如来常住不变 [chunk:8250, chunk:8777]。佛性无生无灭、非因所作，属于「无为法」，因而不名为因生法，而名之为常 [chunk:9114]。众生若能晓了自身拥有佛性，即是「常」 [chunk:8842]。涅槃之体并非「本无今有」，而是「性相常住」，只是因众生烦恼覆盖而不见，一旦断除烦恼便能得见其常乐我净的本体 [chunk:9375]。最后，是对三宝的常住认知与修持。《大般涅槃經》强调，修行者应当对「佛、法、僧」三宝作「常想」，无有异想或无常想 [chunk:8250]。若不识三宝常存，则被形容为「脣口乾焦」或「生盲」；而了知如来常住者，虽仅具肉眼，亦被称作「天眼」 [chunk:8877]。三、不同部类与译本的表述差异在不同的经典与部类中，对于「常住」及相关概念的用词和表述存在显著差异。第一，五阴与五蕴的译法差异。在《雜阿含經》（T0099）中，指代生命构成要素的术语使用的是「五陰」（如「色」、「受、想、行、識」） [chunk:5103]，而在其他大乘经典译本中常写作「五蘊」。第二，常住与长存的用法差异。在《雜阿含經》中，描述梵天等天界众生对自身存在的虚妄执着时，使用了「自在而常住」与「長存」 [chunk:13009]；而在《大般涅槃經》中，则用「常存」来正面明示如来的真实状态，如「如來常存，無有變易」 [chunk:8743]，并以此与凡夫所执着的梵天、自在天等虚妄之「常」进行对比 [chunk:8248, chunk:8250]。第三，半字与毘伽罗论的教法对比。在教法层面上，《大般涅槃經》将过去为声闻弟子所说的无常偈颂定义为「半字」教法，而将明示「如來常存，無有變易」的大乘了义教法称为「毘伽羅論」 [chunk:8743]。四、与相关概念的关系第一，与「无常」的关系。在《雜阿含經》中，五阴的「异生、异灭」与「常住」相对立，展现了有为法的无常本质 [chunk:5103]。而在《大般涅槃經》中，无常教法被视为引导声闻的方便「半字」教法，而如来常住才是终极的「毘伽罗论」 [chunk:8743]。第二，与「涅槃」及「常乐我净」的关系。《雜阿含經》中以「畢竟得常住」来形容涅槃的寂灭 [chunk:7145]。《大般涅槃經》则进一步将「常」与「乐、我、净」并列，作为大涅槃与如来终极状态的定义，指出「常樂我淨即是如來」 [chunk:9580]。第三，与「有为、无为」的关系。《大般涅槃經》指出，佛性非因所作，属于「無為法」，故名之为常 [chunk:9114]；同时又指出如来非有为、亦非无为，因其无生无性、遍一切处、三世不摄，故名之为常 [chunk:9384]。五、代表性原文引用1. 《雜阿含經》：「色為常住百歲，為異生、異滅？受、想、行、識為常住百歲，為異生、異滅？」 [chunk:5103] 2. 《雜阿含經》：「於有得寂滅，大悲入涅槃。如薪盡火滅，畢竟得常住。」 [chunk:7145] 3. 《雜阿含經》：「佛告央瞿利摩羅：『我常住耳，汝自不住！』」 [chunk:10608] 4. 《大般涅槃經》：「如來即是常住法、不變易法。」 [chunk:8248] 5. 《大般涅槃經》：「我昔為諸聲聞說無常偈……今於此中演說毘伽羅論，明示如來常存，無有變易。」 [chunk:8743] 6. 《大般涅槃經》：「無繫無著無漏無為大般涅槃，是名為常。常樂我淨即是如來。」 [chunk:9580]

各经小结

T0099 · 阿含部

《T0099》（雜阿含經）中對「常住」這一概念的論述，呈現出多個層面的含義與應用，包括否定世俗五陰的常住性、闡釋涅槃的畢竟常住、以「常住」喻指佛陀內心的寂靜不動，以及提及天界眾生對常住的自我執著。首先，在探討生命構成的本質時，經中否定了五陰具有常住的可能性。佛陀在與婆羅門的對話中，明確使用了「色」、「受、想、行、識」等術語來指代五陰。佛陀詰問：這些法是否可能「常住百歲」，抑或是處於「異生、異滅」的變異狀態？婆羅門對此認同五陰並非「常住百歲」，而是處於不斷生滅變異之中。這表明在世俗有為法的層面上，色、受、想、行、識皆非常住，而是無常、生滅的 [chunk:5103]。其次，經中將「常住」作為涅槃終極狀態的描述。在描述佛陀入滅的偈頌中，提到佛陀在度脫天人、修羅、龍、夜叉等眾生，並建立無盡法、完成佛事之後，「於有得寂滅，大悲入涅槃」。這種狀態被形容為「如薪盡火滅，畢竟得常住」 [chunk:7145]。在此，「常住」指的是超越了生死有為、徹底寂滅的涅槃境界，是畢竟不生不滅的終極實在。再者，經中通過佛陀與央瞿利摩羅的對話，賦予了「常住」一種獨特的、動靜對比的隱喻。當央瞿利摩羅追趕佛陀並呼喊「住！住！勿去！」時，佛陀雖在徐行，卻回答：「我常住耳，汝自不住！」 [chunk:10608]。央瞿利摩羅對此感到困惑，並以偈頌質疑：沙門明明在快速行走（駃行），卻自稱「我常住」，而自己已經疲倦停下，卻被說成「汝不住」 [chunk:10609]。這裡的「常住」與「住」字雙關，佛陀所說的「常住」是指內心安住於解脫寂靜、不再隨煩惱流轉的狀態，而央瞿利摩羅雖然身體停下，內心卻因殺戮和無明而處於動盪「不住」之中。最後，經中也記錄了天界眾生對「常住」的虛妄認知。在相關偈頌中提到，梵天自認為造作諸福樂，處於「自在而常住」的狀態，並自以為已經度過了生、老、死，其天眾亦認為其「長存」 [chunk:13009]。這反映了外道或天界對於自身存在的一種「常住」與「長存」的執著。總結來說，在《T0099》中，「常住」一詞有多重語境：一是在否定有為法（色受想行識）時，指出其非「常住」而具「異生、異滅」性 [chunk:5103]；二是在描述無為涅槃時，將其定義為「畢竟得常住」 [chunk:7145]；三是在度化眾生時，用作內心寂靜不動的隱喻（「我常住耳」） [chunk:10608, chunk:10609]；四是指出梵天等天界眾生自以為「自在而常住」、「長存」的局限認知 [chunk:13009]。

T0374 · 涅槃部

《大般涅槃經》（T0374）對「常住」這一概念進行了系統且深入的論述，主要圍繞如來、法性、佛性及三寶的永恆不變性展開。首先，經中明確指出如來即是「常住法、不變易法」[chunk:8248]。如來的法身是無生身，其示現捨身入涅槃只是度化眾生的方便示現，如同毒蛇蛻皮或樹木隨季節枯榮，其實性真實無變、永無破壞[chunk:8248, chunk:8851, chunk:8868]。經中將此與世間凡夫所執著的梵天、自在天、我、性、微塵等「常」進行了區別，強調唯有如來才是真正的常法[chunk:8248, chunk:8250]。其次，經中將「常住」與「法性」、「佛性」及「涅槃」等同。涅槃即是諸佛之法性，法性無有滅盡，因此如來常住不變[chunk:8250, chunk:8777]。佛性無生無滅、非因所作，屬於「無為法」，因而不名為因生法，而名之為常[chunk:9114]。眾生若能曉了自身擁有佛性，即是「常」[chunk:8842]。此外，涅槃之體並非「本無今有」，而是「性相常住」，只是因眾生煩惱覆蓋而不見，一旦斷除煩惱便能得見其常樂我淨的本體[chunk:9375]。在修持與認知上，經中強調應當對「佛、法、僧」三寶作「常想」，無有異想或無常想[chunk:8250]。若不識三寶常存，則被形容為「脣口乾焦」或「生盲」；而了知如來常住者，雖僅具肉眼，亦被稱作「天眼」[chunk:8877]。在術語和教法層面，經中使用了獨特的對比。如來指出，過去為聲聞弟子所說的無常偈頌是為了教導「半字」（不完全的教法）；而如今所說的「毘伽羅論」（即大乘了義教法），則是明示「如來常存，無有變易」[chunk:8743]。此外，經中還以「月亮」為喻，說明如來實性如月體常圓，眾生所見的生滅、虧損只是方便示現的異相[chunk:8851]。最後，經中以「常樂我淨」來定義大涅槃與如來的終極狀態。如來非有為、亦非無為，因其無生無性、遍一切處、三世不攝，故名為常[chunk:9384]。這種無繫、無著、無漏的無為大涅槃，即是「常」，而「常樂我淨即是如來」[chunk:9580]。