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māyā

为欺骗他人而伪装德行。机器生成

类型 心所难度 入门谛层跨度 一 · 实有→缘生共学初判 · 随使用进化

当代解读机器生成

一、这个概念在说什么

「誑」字简体作「诳」,读 kuáng,拆开看是「言」加「狂」——说出来的,是发狂般的、不实在的言语与姿态。从唯识学(Yogācāra / 唯識學)对它的处理看,这是佛教对人类某种特定形态的自我造假最精准的命名。

古典条目给的定义极其精炼:「以虚伪手段欺骗他人。」但若停留在这句话,就错过了唯识学给它安放的那个精密位置。要把它讲准,需要引入《成唯識論》卷六对「誑」作为心所(mental factor)的更细的界定——这是唯识传统对人类心理档案中这一页的标准描述:

誑者,謂為獲利譽,或為解脫,為趣命故,矯現有德,誑惑他人。

——《成唯識論》卷六

——《瑜伽師地論》、《雜集論》、《百法明門論》中也以相近的句子给出同一定义。

这句话看似平凡,其实内部是四个缺一不可的构件

构件一|动机(為何):獲利、獲譽、解脫、趣命

誑不是为骗而骗,它背后一定有一个自利的钩子:「为了拿到某样东西」。这「某样东西」在唯识学里被归成几类——

- :物质利益、饭碗、资源; - :名声、地位、被看得起; - 解脫:从某种困境中脱身——比如逃避惩罚、躲过追债、洗脱嫌疑; - 趣命:维持某个身份、生活方式、被供养的位置。

注意后两项很关键:佛家看得很清——人连「求道」「求清净」这种动机下都可能造作誑。「我其实已经是某某境界」「我跟某位大师是什么什么关系」「我看到了什么异象」——动机即使是「求道」,只要手段是伪造自己不具备的功德,依然落在这个格子里。这等于说:誑这桩事,动机再高洁也救不了它,救它的只有「没有伪造」

构件二|手段(如何):矯現有德

「矫」是人为、刻意、表演。「现」是显现、让人看到。「有德」是有功德、有境界、有资格、有能力。

所以誑不是普通的「说谎」。它有非常具体的形态:在自己本来没有的某个品质上,伪装出那个品质。比如:

- 没有禅定,表演在定; - 没有学问,表演博学; - 没有慈悲,表演悲悯; - 没有开悟,表演开悟; - 没有资历,表演资深; - 没有背景,表演有靠山。

唯识学里紧挨着它、常常被并列提到的另一个心所叫「」(chǎn)——「諂者,謂為獲他意,偽設有德,諂曲取媚」(《成唯識論》同卷)。同样都是「伪设有德」,差别在于侧重点:

- :目标是「取媚」——博得对方欢心、亲附、信任; - :目标是「利譽」——拿到钱、拿到名、拿到资源、拿到某种身份位置。

所以可以这样近似地理解:諂是「骗你喜欢我」,誑是「骗你给我东西」。它们都站在同一个家族里——都是「以制造假功德为手段」——但钩子不一样。

这一对区分,对当代读者极其有用,下面会回到它。

构件三|对象(对谁):他人

誑一定有观众。没有观众的「骗」,在严格定义上还没成为誑;它只是「妄想」「我慢」。这意味着,誑的结构里隐含着对另一个心识的操控。它不是孤立的内心动作,而是一种关系性的造作——一方在伪造,另一方在被当作被操控的对象。

构件四|结果(成何事):誑惑他人

「惑」是让对方进到错乱的认知里——以为我有的东西我有,以为我能办的事我能办,以为我没有的事我没有。「惑」字眼很重:不是「骗」一下就完事,是把别人弄糊涂了,把对方的认知从正确推到错误。

把四个构件合起来:

以自利为钩,以伪造功德为手段,把他人引向错认,最终为自己换得某种利、誉、解脱或生存。

——这就是唯识传统里那一小格心理档案的全部内容。它不是「性格」的形容词,而是一张行为结构图。每一个构件都齐了,才叫誑;缺一个,就不是誑,是另外的心所。

誑在整个解脱道里的位置

唯识学把 51 个心所分门别类。誑属于「隨煩惱」(secondary afflictions / 隨煩惱)中的「小隨煩惱」一类,是烦恼的近亲、帮凶,而不是根本烦恼本身。紧挨它的「根本烦恼」是谁?是(craving / lobha)——对利、对誉、对舒服、对续命的贪。

所以从解脱道的全图看,誑是这样一种东西:

它是贪的延伸品,是在意图上粘着自我、在关系上侵蚀他者的那一层动作

它一方面把「自我感」(ātma-śaṅkā / 我執)加固——因为必须维持一个「伪造的自己」,我执就被反复强化; 另一方面把「他者」工具化——他人不再是人,而是「被我调动以换取东西的对象」。

修戒波罗蜜(śīla-pāramitā / moral discipline)的人要放下它,因为它直接造恶业; 修定波罗蜜的人要放下它,因为它让心无法真正安静——装在定的人其实没在定; 修慧波罗蜜(prajñā-pāramitā / discriminating wisdom)的人更要放下它,因为它是自我欺骗的近邻。一个连自己有何德、有何能都在伪造的人,怎么可能照见自己?

《瑜伽師地論》菩萨地(bodhisattva-bhūmi)里讲菩萨修波罗蜜时,把「不誑众生」列入应当力行的身语意清净。誑在菩萨戒(bodhisattva precepts / 菩薩戒)中是被明确禁止的造作之一,因为它同时伤害自己的解脱进度与他人被如实看见的权利

——一个概念在道上的位置讲完了,下面走进当代生活。


二、生活里的走查

誑不是某个特殊行业的专利,几乎每个人的每一天里都有它的微小生成。下面用四个当代场景把它结构逐步走一遍,看它在哪儿出没、在哪儿被误认。

场景一:求职面试 / 职场自我介绍

小 A 去应聘。简历里写了「独立主导过 X 项目」,其实他只是参与者。面试时被问细节,他流畅答出,因为他事先演练过。目的:拿到 offer(利)。

走查: - 动机:利(一份工作); - 手段:矫现有德——伪造项目主导经历; - 对象:面试官、其他候选人的位置; - 结果:面试官的认知出错了,以为他是项目型人才。

这一例无误地落在誑上。这是普通人最熟悉、最容易被忽略的誑——因为社会几乎默认它。

最容易映射错的地方:很多人会把这一例归为「善意的包装」「职场基本技能」「大家不都这样吗」。但这恰恰是誑的当代保护色:它被礼仪化、被市场化为「包装自我」「讲好故事」。

唯识学的观察是:礼仪化不改变结构。动机还是利,手段还是矫现有德,对象还是他人,结果还是让对方认知出错——四构件齐了,是誑。不管社会怎样把它洗成「惯例」。

但有意思的是:在这种「人人皆誑」的语境里,一个不誑的求职者反而成了异类。这正说明誑在某些行业生态里近乎「基础设施」。这是当代问题,不是经典问题——经典只负责诊断结构,社会怎么内化它,是我们要另起思考的事。

场景二:朋友圈 / 自我呈现

小 B 周末其实在家躺了一天,但她发了一张精心角度的咖啡店图,配上「慢下来的周末 ☕」。粉丝点赞若干。她觉得这是「记录生活」,并不觉得自己在骗谁。

走查: - 动机:誉(被认同、被羡慕); - 手段:矫现有德——呈现一种她实际不拥有的「从容、有闲暇、有品味」的生活质感; - 对象:朋友圈的观看者们; - 结果:观看者形成错认——以为她过着那种生活。

这一例的争议最大。因为观众的认知出错在这个例子里似乎是「无伤大雅的」。但唯识学不在乎「伤害大不大」,在乎「结构齐不齐」:动机齐、手段齐、对象齐、结果齐,是誑。

最容易映射错的地方:把它等同于「想法不真实」或「情绪」。「我今天状态不好,发点开心的让自己振作」——那不是誑,那是正向的自我观照。誑是为了让外部信念(他人怎么想我)调整而做的伪造。区别不在情绪真假,而在听众是否在场

场景三:亲密关系里的「表演契合」

恋爱三个月的小 C,为了让对方觉得「我们很合拍」,对方提到喜欢的电影,立刻去补看;对方提到喜欢的餐厅,立刻去订;对方的态度和爱好,全盘配合。他自己心里其实有不喜欢的部分,但「怕说出来破坏关系」。

这一例需要细看:

- 「怕说出来破坏关系」——这是「为了保住关系位置而隐藏真实自我」,唯识学里另有心所管它,叫「」(concealment / 覆),意思是「隐藏自己的过失」(《成唯識論》:覆者,謂隱藏自罪)。 - 但「主动去配合对方兴趣,并以此塑造一个契合的形象」,那已经是誑跨了一步:从「不让你知道我是什么样的人」变成「让你以为我是另一个人」。前者是覆,后者是誑。

最容易映射错的地方:把整件事都当成「爱」「为对方着想」。事实上,唯识学的诊断非常冷静:为他人做的伪装,不会因为动机里有爱就改变结构。如果伪装是为了对方好、为了关系好——这一份「爱」其实是自我恐惧的伪装,只是穿了爱衣。

但同样要说清楚:适当的社交圆融不是誑。圆融的关键不在于「表演」,而在于「没有造成对方认知显著出错」。一个人今天心情不好,对方问起来,你说「最近工作有点累」,这是语言的简洁,不是伪造功德——因为今天的工作情绪本身存在。

场景四:自我成长/灵性市场(最被低估的一类誑)

小 D 在朋友圈卖一个身心灵课程,自我介绍上写「十年禅修经验」「曾跟随多位大师闭关」「已开悟」。学员们看不出问题,但他其实只参加过几周末工作坊,连基础禅那(dhyāna / 禅那)都没入过。

这一例是誑四种动机全齐的极端案例: - (卖课程的收入), - (大师追随者的身份), - 解脫(逃过能力不足带来的不安全感), - 趣命(维持「导师」这个身份带来的生活方式)。

而它最危险之处,是这一类誑的对象尤其脆弱——学员本身是来求法的人,他们的心识状态是主动打开、主动信任的。这意味着同一份誑,在心灵市场里造成的「惑」,权重更重。

最容易映射错的地方:把它归为「商业模式」「营销话术」「创业都要这样」。商业的合理性讨论属于另一些框架,但唯识学不负责为它洗地:动机齐、手段齐、对象齐、结果齐,是誑。在修行圈里,誑还有另一个名字,叫「未证言证、未得言得」——这是几乎所有佛教修行传统明文禁止的。

《瑜伽师地论》、《大乘本生鬘经》、《梵网经》等经典都把这种造作列为重罪,因为它污染的不是一次的买卖,而是他人对法的清净信心——而这种信心一旦破坏,再建立极难。

一个反例:容易和誑混淆的「善行」

走查不能只走符合的,还要走不符合的,免得概念过宽:

小 E 工资不高,月捐 500 给一个公益项目。他自己其实有点心疼,但他不说心疼,他跟同事说起时语气平常,不渲染也不卖惨。

唯识学不认为这是誑。因为他没有矫现任何他没有的德。捐了就是捐了,不捐的部分他没夸自己有;他没说自己慷慨、也没说自己牺牲。他只是做了事没表演。表演动作缺席,整个结构就立不起来——没有表演,就没有矯現。

但如果他后来在朋友圈写:「月捐 X 年,从不间断,为众生尽绵薄之力。」——读起来很朴素,但一旦它意在「为自己赢得某种形象」(誉),它就有开始滑向誑的边缘。不是已成誑,但已经摸到了门槛

——这条「不表演」与「表演」的边界,唯识学划得很细,也非常当代。它是给每一个发朋友圈的人的提醒:你要的不是「做好事」,是「让人看见你做好事」。动机只要一滑,结构就开始聚拢。


三、当代人为什么需要这个概念

把誑从古典词库里翻出来,不是为了怀旧或装点。是因为当代生活提供了誑前所未有适宜的土壤——只是我们今天换了个名字叫它「人设」「包装」「品牌」「打造影响力」。

第一,当代生产关系让人「自我形象」直接换钱。流量主、品牌方、咨询师、讲师、博主、券商分析师、求职网红——这些身份的核心操作都是将「自我呈现」转化为「可售卖的资产」。从结构上看,这就是誑的当代经济基础:利(钱)通过矫现有德(人设)达成,过程被对象(受众)的认知出错(「我就相信」)完成。这不是比喻,是结构。

第二,算法把誑的反馈循环做得极短。古典时代造一次偽,要等一年半载才知道有没有成;当代发一条朋友圈,三小时后点赞数告诉你「这一版人设是成的」。算法给誑装上了即时强化回路,让人更快地塑型、更深地内化自己所造的那张脸。

第三,灵性的市场化让「未证言证」变得极度利润化。当代身心灵市场、禅修旅游、疗愈师训、能量疗愈、修行网红——这些领域里,「德」的伪造恰恰是最难识破、最容易换钱的伪造。因为: - 「德」是无形的,难以验证; - 「德」的判断带有强烈的「信任溢出」; - 「德」的诉求对象(求法者)的心识在那个时刻主动降防。

这三件事凑一起,几乎是誑的理想实验场

第四,心理学意义上的「自我呈现偏差」(self-presentation bias)在当代被洗成了「自我品牌」。当代自我提升话语鼓励人「认识你自己的卖点」「练习电梯演讲」「把自己当作公司来运营」——这些话语单独看是管理技巧,合起来是一种文化性的「鼓励誑」。它们不说「把不真实的包装成真实的」,但它们的隐含逻辑就是「让别人的认知跟你的真实错开」。这是誑的当代版本。

所以当代人需要这个概念,不是因为当代人比古人更坏,而是因为当代的结构让这一行为更便宜、更难识别、回报更高。当一件事的「摩擦力」变低,「识别它」的训练就变得更有必要。

把它带走之后,至少有两件事可以变得清楚:

一、可以在自己内心对动机做走查。每一次「让别人相信什么」的行动之前,问问——动机是什么?如果动机是利,是为了让对方错认以换取东西,结构就开始合拢;如果动机是清晰沟通,让对方得到真实的信息,那是在给别人的认知校准,而不是制造错位。

二、可以在看别人时更清醒地读结构,而不是被「权威感」「从容感」「专业话术」「光鲜身份」所立刻驱动。知道伪造德的人会恰好缺那一份不表演——他每时每刻都在表演一份优于他实际的「稳」,那么,这种稳本身,就值得多看一眼。


四、常见误读与澄清

读经典词条最容易踩的几个坑,列下来作个收束。

误读 1:「誑就是骂人、就是撒谎」

澄清: 撒谎(妄語 / mṛṣāvāda)和誑不在同一层。妄語是(action / 業)——身口意造作的事,按动机与真假分成妄语、绮语、两舌、恶口这「恶口四种」(catvāri vāgduṣṭāni / 四惡口)。誑是心所——是启动和支撑某些身口造作的那个心理动机

简单讲:妄语是「说」,誑是「为什么要这么说的那个内在姿态」。

一个人可能说了妄语但心不为誑——比如紧急避险下出于善意的虚假陈述,动机里没有自利的钩子,那只是妄语,不是誑。这是不同的诊断。

但反过来,一个人可能在没有任何具体谎言的情况下,心态长期处在誑里——他在心里每天盘算「我何时能骗到那个东西」,还没动嘴,心已经誑了。所以誑的诊断先于言语,先于行为

误读 2:「我只要不说谎,就不誑」

澄清: 誑的着力点是「矫现有德」,这可以完全不用语言完成。一个人完全可以不开口,全靠姿态、表情、衣着、朋友圈的搭配、出没的场合、社交圈层,来表演他不具备的身份与境界。沉默也是誑的工具

误读 3:「为了好目的的伪造不算誑」

澄清: 这是最普遍的自我洗白。「我为了公司好」「我为了团队士气」「我为了让大家对我有信心所以这么呈现」——唯识学对此没有豁免。誑的判定不挑动机是否「行善」,只挑结构是否齐。齐了,是誑;齐了,加上行善的目的,依然是誑。

《成唯識論》原文里甚至把「為解脫」「為出離」都列在誑的动机里——也就是说,连「我为了出离轮回」这种高尚动机都不能为伪造所证德的作法背书。这是非常冷峻、非常反自我安慰的诊断。

但更重要的:在戒律传统里,誑的过患恰恰在于它同时污染了动机和结果。动机再对,被誑的手法一污染,那个「对」的动机也就跟着变质了。所以佛家从不在动机里给誑找理由。

误读 4:「不誑等于把自己所有的丑都摊开」

澄清: 这是个合理但被误用的反应。不誑不等于赤裸。它指的是不伪造功德,不是指不保留边界

一个人对自己的病、对自己的伤、对自己的迷茫、对自己的缺陷,可以沉默、可以只对信任的人讲、可以讲得很节制——这都不是誑。这是覆的层面,处理「隐藏自罪」(覆)的另一套训练。

两者的差别是: - 不表演自己有:不誑; - 不暴露自己无:是覆的范畴(也需净化,但方式不同)。

不誑的人也可以有朋友圈锁、有择人而言、有不让别人打扰自己的权利。这些都不是誑。誑只关乎「让他人以为我有我无的德」的那一行作。

误读 5:「经典里讲的誑和我现代生活里做的事不是一回事」

澄清: 这种误读的根往往是「以为古代只有巫师、神棍才会誑」。但《成唯識論》在唐代就已经写得很清楚——「獲利譽」是普通人每时每刻都可能有的动机;「矯現有德」是每一个想在社会里往上走的人都可能做的事。

把誑当成远处某个人身上的怪癖,而看不见自己朋友圈、简历、转介绍、口述简历里那些个精心选择、精心省略、精心展示的部分——这是当代人最普遍、最隐蔽的失照

误读 6:「这是个道德评判,给我贴负面标签的」

澄清: 唯识学给每一个心所平等的注意——它不批判,它辨认。辨认「这是贪」「这是慢」「这是覆」「这是誑」,目的不是羞辱,是看清楚它如何聚拢、如何生成、如何能在适当时机被松开

带着「被评判」的恐惧读经典词条,会错过整个训练的核心——自由的训练不是把坏人格拿掉,而是看清一个又一个造作的结构,让它们不再自动跑起来


把誑讲完,整个画面其实挺平易的:

它不过是那种「为了换某种东西给别人看」而把自己调成某个形状的姿态。它在我们每个人的生活里都像地砖缝里的草——没有时显得干净得可疑,有一点时又常常被认成「正常」。

唯识学之所以把它单独拎出来命名,不是要消灭草,是要把人从「无意识地长草」里唤醒。看见,命名,结构慢慢散开——这就是整套名字在做的事。

对当代人而言,至少它让我们多了一种眼光:每当我们把某个自我形象递出去、打算让对方错认的瞬间,结构就开始成形。看清了结构,决定还在我们自己手里。

经典条目机器生成

以虚伪手段欺骗他人。

各经小结机器生成

阿毘達磨俱舍論T1558 · 毘曇部

《阿毘達磨俱舍論》對「誑」之論述,分類定位、定義、生起因緣、與虛誑語之關係、相應之受、所斷位次皆有明確解說。茲條列如下。

一、分類與定位 此論將「誑」列為小煩惱地法之一。頌云「忿覆慳嫉惱,害恨諂誑憍,如是類名為小煩惱地法」,誑與忿、覆、慳、嫉、惱、害、恨、諂、憍同為小煩惱地法所攝。此外,論中另立煩惱垢六種:頌云「煩惱垢六惱,害恨諂誑憍」,誑為煩惱垢之一,與害、恨、諂、憍、惱並列。

二、定義 論對「誑」之釋義極為簡要:「誑謂惑他」,即以虛妄之言行迷惑他人之心。

三、生起因緣 誑為貪等流性。論云「誑、憍是貪等流,害、恨是瞋等流,惱是見取等流,諂是諸見等流」,明誑由貪所等流而生,不同於瞋等流之害、恨、見取等流之惱、諸見等流之諂。又「誑憍從貪生」之頌亦明示誑之生起所依。

四、與虛誑語之關聯 誑作為心所之染污,常與口業之虛誑語相應。論云「以開虛誑語,便越諸學處」,虛誑語為越學處之罪。又云「染異想發言,解義虛誑語」,明虛誑語之體相為染著異想而發言,使所詮之義虛誑不實。其加行從癡而生者,論亦明言。

五、相應之受與行相 論云「諂誑眠覆憂喜相應,歡慼行轉唯意地故」,明誑與憂、喜二受相應,以歡、慼二行相轉,且唯在意地方有,非五識相應。或有時以歡喜心而行諂誑,或有時以憂慼心而行。

六、所斷之位次 頌云「諂誑欲初定,三三界餘欲」,明誑與諂於欲界及初定所斷,餘三界之欲亦應斷。

七、隨煩惱之總攝 誑既是隨煩惱,論云「此垢并纏從煩惱起,是故皆立隨煩惱名」,明煩惱垢及纏皆從根本煩惱所起,故皆得立隨煩惱之名。

瑜伽師地論T1579 · 瑜伽部

《瑜伽師地論》以連串「云何」之問答體例,逐一釋明諸煩惱染污之相狀。針對「誑」之論述,集中於該論攝受弟子、調伏邪行所明之微細煩惱惡行一類。撮要歸納如下:

一、定義核心。經云:「云何有誑?謂不真實顯己功德。」誑之體性,在於以不真實之方式顯揚自身之功德——此乃虛妄顯己之實質定義。「不真實」三字為其關鍵,揭示誑之本質乃背離事實之虛飾。

二、深層動機與目的。經云:「彼實無德,而欲令他諸有智者同梵行等了知有德。」行者自身實無功德可稱,卻欲令同修之有智者知自己有德。換言之,誑之根本動機在於欺誑法侶令其錯認,以博取恭敬供養;其目的乃指向他人之認知,而非自我之真實修證。

三、獨特術語形式。本經以「智者同梵行」或「同梵行」指稱同行清淨梵行之法侶,此稱呼與他經常見之「同修」「法友」等譯名互有不同;又以「苾芻」稱出家修梵行者,「尸羅」稱戒律,「軌範」稱威儀軌則,皆為此段一貫之譯名形式,應予記錄。

四、與諂、矯、詐之並列與交涉。經中將「諂、誑、矯、詐」四者並列釋明。誑之生起往往依於諂曲之心,而「由諂、誑增上力故」又可引發「矯」之行——即於增上戒毀犯尸羅、或於軌範毀犯軌範,由見聞疑被他所舉時,遂用餘事假託餘事、或設外言而相誘引。可見誑非孤立之惡,而是與其他染污心行交織共起、互為增上緣,並由諂誑而起矯詐。

五、與「詐」之區辨。「詐」雖亦涉及欺誑同梵行,然其發起因緣不同——「謂怖他故,或復於彼有所悕故,雖有犯重而不發露」;相較於誑之虛顯己德,詐乃於有犯而隱藏不露,並詐現行親愛、恭敬、耎善之身語二業。二者雖皆欺誑同梵行,所欺之對象與所瞞之事各異,誑重在顯己之德,詐重在掩己之犯。

六、所屬位次與應機。此段所列諂、誑、矯、詐、無慚、無愧、不信、懈怠、忘念、不定、惡慧、慢緩、猥雜、趣向前行、捨遠離軛、於諸學處不甚恭敬等十六種過患,皆屬於修行者所應深防之細行染污,與波羅提木叉之制戒相輔以淨化僧團;誑即其中必須嚴加對治之惡行,與持戒、軌範之清淨直接相關。

成唯識論T1585 · 瑜伽部

《成唯識論》論「誑」的要點,可歸納為以下數端:

一、所處位次與術語形式

論中將「誑」與諂、害、憍、無慚、無愧、掉舉、惛沈、不信、懈怠等並列,同列為煩惱心所。「誑」之全名,在正文中以「矯誑」一詞出現——「矯」為矯飾、「誑」為欺詐,合稱即以偽裝為手段以欺誑他人之義。

二、概念定義

《成唯識論》界定「誑」之內涵為:「謂矯誑者,心懷異謀,多現不實邪命事故。」「心懷異謀」謂內心別有所圖;「多現不實邪命事故」謂於外多呈現不實之邪命事(以不正當之手段謀生活命之事)。此定義凸顯「誑」之「內外不一」特質——內藏奸計,外現不實。

三、體性之論定——攝歸貪、癡

《成唯識論》對「誑」之體性採取「攝歸根本煩惱」之立場,原文明言:「此即貪、癡一分為體,離二無別誑相用故。」意即誑之體性乃貪(貪欲)之一分與癡(愚癡)之一分共同所成;離開貪、癡二法之外,並無獨立可得的「誑」的「相」(特徵)或「用」(功能)。此乃瑜伽行派以「體、相、用」三項分析煩惱心所之典型方式,藉以論證誑非獨立實有之法,而是貪、癡之分位差別。

四、與「諂」之同異對照

論中緊接解釋「諂」,二者結構相同,皆以「貪、癡一分為體,離二無別……相用故」作結。其差別在於:誑重在「心懷異謀、多現不實邪命事故」(內藏奸計、外現不實之事);諂則「為網他故,矯設異儀,險、曲為性」,為羅網他人、矯設異樣儀相、曲順時宜以取他意或藏己失。可見二者性質相近,皆以貪、癡為體,然誑偏向「事實上之欺誑」,諂偏向「儀相上之矯設」。

五、獨特側面

《成唯識論》對「誑」之獨特論述在於:(一)以「心懷異謀、多現不實邪命事」定義之,凸顯其「內外不一」之特質;(二)以「體、相、用」三項分析法,論證誑非獨立實有之法,而是貪、癡之分位差別;(三)將誑與諂並列辨析,以顯二者同體而異用之關係。

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